De Mendelssohn à Levinas

Quand les juifs deviennent citoyens, une question nouvelle se pose : qu’est-ce que le judaïsme, si ce n’est plus une condition juridique et une communauté autonome ? Une religion ? Une nation ? Une culture ? Une éthique ? Deux siècles de pensée juive répondent, et ne s’accordent pas. Ce module suit cette discussion, de Mendelssohn à Levinas, en passant par ceux qui ont voulu la clore — en réduisant le judaïsme à la raison — et par ceux qui, après 1945, ont dû tout reprendre.

1. Mendelssohn et l’ouverture

Jérusalem (1783) pose les termes : l’État ne doit contraindre aucune conscience ; le judaïsme n’impose pas de croyances mais une législation révélée ; ses vérités sont celles de la raison universelle, ses lois sont propres à Israël (voir Émancipation et Haskala). La formule permet d’être citoyen et juif — au prix d’une définition du judaïsme comme religion, que ses successeurs discuteront.

2. Le judaïsme comme religion de la raison

• Salomon Formstecher et Samuel Hirsch, au milieu du XIX^e siècle, répondent à Hegel, qui avait fait du judaïsme un moment dépassé de l’esprit : ils soutiennent au contraire qu’il est la religion la plus haute, éthique et non mythique.
• Abraham Geiger fait du judaïsme une religion en développement, dont l’essence est le monothéisme éthique et dont les formes sont historiques.
• Hermann Cohen (1842-1918), fondateur de l’école néokantienne de Marbourg, écrit à la fin de sa vie La religion de la raison tirée des sources du judaïsme (posthume, 1919) : la corrélation entre Dieu et l’homme, la découverte du prochain comme « semblable », le repentir et le Jour du pardon comme structure de l’autonomie morale. Il refuse le sionisme, tenant la diaspora pour la vocation universaliste d’Israël.

La critique. Réduire le judaïsme à une éthique universelle revient, selon ses adversaires, à supprimer ce qui le distingue : la Torah, le peuple, la terre, la loi.

3. Rosenzweig, Buber, la pensée du dialogue

Franz Rosenzweig (1886-1929) a failli se convertir au christianisme ; il décide de rester juif après un office de Yom Kippour en 1913. L’Étoile de la rédemption (1921), écrite en partie sur le front, refuse la philosophie totalisante et pense trois éléments — Dieu, le monde, l’homme — reliés par la création, la révélation et la rédemption. Le judaïsme est le feu, le christianisme les rayons : deux voies vers la même fin, position qui a rendu ce livre central dans le dialogue. Il fonde à Francfort une maison d’étude pour adultes et traduit la Bible avec Buber.

Martin Buber (1878-1965) : Je et Tu (1923) oppose la relation « je-tu » à l’expérience « je-cela » ; Dieu est le « Tu éternel ». Il a fait connaître les récits hassidiques, soutenu le binationalisme en Palestine, et refusé la halakha comme loi contraignante, ce que Rosenzweig lui reprochait.

La traduction Buber-Rosenzweig de la Bible en allemand (1925-1961) cherche à restituer l’oralité du texte hébreu et a influencé toute la traduction biblique ultérieure.

4. Autres voies

• Abraham Isaac Kook (1865-1935) : une pensée mystique et évolutionniste, où le retour à la terre et même la révolte laïque participent d’un processus de rédemption ; il devient le référent du sionisme religieux (voir Sionisme et État d’Israël).
• Joseph B. Soloveitchik (1903-1993) : L’homme de la halakha (1944) présente le juriste comme un type spirituel à part entière, qui apporte au monde une loi idéale ; L’homme de foi solitaire (1965) lit les deux récits de création comme deux vocations humaines, la maîtrise et l’alliance.
• Abraham Joshua Heschel (1907-1972) : la « théologie de la profondeur », le pathos divin, le chabbat comme « cathédrale dans le temps » ; il marche à Selma avec Martin Luther King et dit avoir « prié avec ses jambes ».
• Mordecai Kaplan : le judaïsme comme civilisation en évolution (voir Les judaïsmes contemporains).
• Yeshayahou Leibowitz (1903-1994) : le service de Dieu est désintéressé et sans consolation ; la religion n’est pas là pour donner un sens à l’histoire ni pour sanctifier un État.

5. Levinas

Le parcours. Emmanuel Levinas (1906-1995), né à Kaunas, introduit Husserl et Heidegger en France, est prisonnier de guerre pendant que sa famille lituanienne est assassinée, et développe après la guerre une philosophie de l’éthique comme philosophie première.

La thèse. Le visage d’autrui m’oblige avant toute décision : « tu ne tueras pas » se lit sur lui. La responsabilité précède la liberté, et elle est asymétrique — je suis responsable pour l’autre, y compris de sa responsabilité. L’éthique n’est pas une région de la philosophie, elle en est le fondement.

Le judaïsme. Levinas distingue ses écrits philosophiques — Totalité et Infini (1961), Autrement qu’être (1974) — et ses écrits « confessionnels », dont les Lectures talmudiques, données chaque année au Colloque des intellectuels juifs de langue française. Il y montre le Talmud comme une pensée, contre l’image d’un légalisme sans profondeur. Il refuse la théodicée après Auschwitz (voir Penser après la Shoah).

La réception. Son influence dépasse largement le judaïsme : théologie chrétienne, philosophie morale, études sur le soin. Ses critiques lui reprochent une asymétrie intenable et un usage rapide des textes ; ses lecteurs y voient la formulation la plus forte de l’apport juif à la philosophie contemporaine.

6. Aujourd’hui

La pensée juive contemporaine se déploie en plusieurs directions : la théologie féministe (Judith Plaskow, Rachel Adler, Tamar Ross), qui demande ce que devient une tradition dont les textes ont été écrits par des hommes ; la philosophie de la halakha (Moshe Halbertal, Avi Sagi) ; la pensée israélienne, religieuse et laïque ; et la réflexion sur la place du judaïsme dans des sociétés pluralistes.

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