Le dialogue judéo-chrétien depuis 1947

En août 1947, soixante-cinq juifs et chrétiens se réunissent à Seelisberg, au bord du lac des Quatre-Cantons, et adoptent dix points destinés à corriger l’enseignement chrétien sur les juifs. Le premier rappelle que le même Dieu parle dans l’Ancien et le Nouveau Testament ; le septième, qu’il ne faut pas présenter la Passion de manière à rendre odieux les juifs d’aujourd’hui. Dix-huit ans plus tard, un concile retire l’accusation de déicide. Ce qui s’est passé en Suisse en 1947 est le point de départ d’un changement doctrinal sans précédent en deux mille ans.

1. Avant 1945

Le cadre. Pendant des siècles, les rencontres entre juifs et chrétiens ont été des disputes imposées, des prédications forcées ou des polémiques écrites (voir Rencontres et polémiques). La notion même de dialogue, entre égaux, n’existait pas.

Les pionniers. Quelques figures l’ont préparé : Franz Rosenzweig, dont L’Étoile de la rédemption (1921) pense deux voies vers la même fin ; Martin Buber et ses échanges avec des théologiens chrétiens ; en Angleterre, James Parkes, pasteur anglican qui étudie dès les années 1930 les racines chrétiennes de l’antisémitisme ; en France, Jules Isaac, historien juif dont la famille est déportée, qui écrit Jésus et Israël (1948) et forge l’expression d’« enseignement du mépris ».

2. Seelisberg, 1947

La conférence internationale réunie à Seelisberg du 30 juillet au 5 août 1947, à l’initiative des organismes qui fonderont peu après l’International Council of Christians and Jews, rassemble protestants, catholiques et juifs. Jules Isaac y présente dix-huit propositions ; la commission en retient dix. Les « dix points de Seelisberg » demandent notamment :

• de rappeler que Jésus était juif, que ses disciples et les apôtres l’étaient ;
• de ne pas rabaisser le judaïsme biblique pour exalter le christianisme ;
• de ne pas attribuer la Passion à tous les juifs, ni à ceux d’aujourd’hui ;
• d’éviter de présenter la malédiction de Mt 27,25 comme pesant sur le peuple juif ;
• de ne pas accréditer l’idée que le peuple juif est réprouvé et maudit.

Le texte n’a pas de valeur officielle pour les Églises. Il a pourtant fixé l’agenda des décennies suivantes, et il est l’acte fondateur du dialogue moderne. Le lieu — un village de Suisse centrale — en fait un élément du patrimoine suisse de cette histoire (voir Les juifs en Suisse).

3. Ce que les Églises ont changé

Les Églises protestantes ont produit des déclarations nombreuses et diverses : la déclaration de la Fédération des Églises protestantes de Suisse, les textes de la Communion des Églises protestantes en Europe, et la déclaration de 1994 de l’Église évangélique luthérienne en Amérique répudiant les écrits antijuifs de Luther. Les Églises évangéliques et une partie des Églises orthodoxes ont suivi une autre trajectoire, et la question de la mission reste chez elles centrale.

La liturgie. La prière du Vendredi saint pour les « juifs perfides » est modifiée en 1959, puis réécrite en 1970. La réintroduction de l’ancien rite en 2007 et la nouvelle formule latine de 2008, qui prie pour que les juifs reconnaissent Jésus, ont suscité de vives protestations juives.

4. Les réponses juives

Soloveitchik, Confrontation (1964) : il accepte la coopération sur les questions sociales et morales, mais refuse le dialogue théologique, au motif que la foi est une expérience intime qui ne se négocie pas et que le rapport de force historique rend l’échange inégal. Ce texte a longtemps fixé la position de l’orthodoxie moderne.

Heschel, au contraire, s’engage personnellement dans les travaux préparatoires de Vatican II et rencontre Paul VI ; il tient que le dialogue théologique est possible et nécessaire.

Dabru Emet (2000), déclaration signée par plus de deux cents rabbins et universitaires juifs, principalement américains : elle affirme que juifs et chrétiens adorent le même Dieu, que le nazisme n’était pas un phénomène chrétien, et que les différences ne seront pas résolues avant la fin des temps. Le texte a été critiqué, notamment sur le deuxième point, par des signataires potentiels qui ont refusé de signer.

La déclaration orthodoxe de 2015, Faire la volonté de notre Père céleste, signée par plusieurs dizaines de rabbins orthodoxes : elle reconnaît le christianisme comme une partie voulue du plan divin — position appuyée sur des sources médiévales, dont Jacob Emden et, plus prudemment, Maïmonide et le Méiri. Le Grand Rabbinat d’Israël, la Conférence des rabbins européens et le Rabbinical Council of America ont publié en 2017 Entre Jérusalem et Rome, plus réservé.

Les réserves persistantes. Elles portent sur la mission — les Églises qui la maintiennent —, sur la place d’Israël dans les déclarations ecclésiales, sur la liturgie, et sur l’asymétrie du dialogue : les chrétiens ont besoin de penser les juifs pour penser leurs origines ; les juifs n’ont pas besoin de penser les chrétiens pour penser les leurs.

5. Les sources juives sur le christianisme

• Maïmonide tient le christianisme pour une idolâtrie en raison de la Trinité et des images (Hilkhot Avoda Zara 9,4, dans les éditions non censurées), mais il reconnaît que le christianisme et l’islam préparent le monde au messie en diffusant la Torah et les commandements (Hilkhot Melakhim 11,4, passage lui aussi censuré).
• Le Méiri, en Provence au XIII^e siècle, crée la catégorie des « nations liées par les voies de la religion », qui exclut chrétiens et musulmans des lois visant les idolâtres anciens.
• Les Tossafistes admettent le chittouf — l’association d’autres puissances à Dieu — comme non interdit aux non-juifs, ce qui permet aux décisionnaires ashkénazes de ne pas qualifier le christianisme d’idolâtrie pour les chrétiens.
• Jacob Emden, au XVIII^e siècle, écrit que Jésus et Paul ont voulu apporter la Torah aux nations sans abolir la Loi pour les juifs — texte cité dans le dialogue contemporain.

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