Le cycle de vie

De la circoncision au kaddich, la vie juive est jalonnée de rites qui marquent l’entrée dans l’alliance, l’âge des commandements, le mariage et la mort. Aucun n’est un sacrement au sens chrétien : ils ne confèrent pas l’appartenance, qui vient de la naissance ou de la conversion, mais ils la manifestent et l’engagent. Ce module les présente dans l’ordre de la vie, avec leurs sources, leurs variations selon les communautés et les courants, et leurs adaptations en Suisse. Le module d’ensemble Calendrier, fêtes, prière en donne une vue plus brève.

1. La naissance

La circoncision. La brit mila, « alliance de la circoncision », est pratiquée le huitième jour après la naissance d’un garçon (Gn 17,12 ; Lv 12,3), même un chabbat ou un Yom Kippour, sauf raison de santé, qui la fait différer. Elle est accomplie par un mohel, souvent en présence d’une assemblée.

• Le parrain, le sandaq, tient l’enfant sur ses genoux.
• Le fauteuil d’Élie, laissé vide, rappelle la tradition selon laquelle le prophète assiste à chaque circoncision.
• Le nom de l’enfant est donné pendant la cérémonie, dans une prière qui demande qu’il grandisse « pour la Torah, le dais nuptial et les bonnes actions ».

Plusieurs débats accompagnent la pratique. Le premier porte sur la metsitsa, aspiration du sang par la bouche, abandonnée dans la plupart des communautés au XIX^e siècle pour des raisons sanitaires. Le second porte sur la circoncision elle-même, contestée au nom de l’intégrité corporelle de l’enfant. Un tribunal de Cologne l’a jugée illicite en 2012, et le Parlement allemand a adopté quelques mois plus tard une loi qui l’autorise expressément.

La naissance d’une fille. La tradition marque la naissance d’une fille par l’annonce de son nom à la synagogue, lors de la montée du père à la Torah. Les séfarades célèbrent le zeved ha-bat, « don de la fille », avec la lecture du Cantique (2,14). Le judaïsme libéral et une partie de l’orthodoxie moderne ont développé depuis les années 1970 des cérémonies d’accueil, souvent appelées simhat bat.

Le rachat du premier-né. Le pidyon ha-ben est accompli au trente et unième jour pour un premier-né mâle de sa mère, né par voie naturelle, dont le père et la mère ne sont pas de famille sacerdotale ou lévitique (Nb 18,15-16). Le père remet à un kohen cinq sicles d’argent, aujourd’hui cinq pièces d’argent.

La première coupe. Dans les communautés hassidiques et dans une partie du monde séfarade, les cheveux d’un garçon ne sont coupés qu’à trois ans, lors de l’upsherin ou halaqa. L’usage, dont les sources sont kabbalistiques, est lié au pèlerinage de Méron à Lag ba-Omer.

2. L’âge des commandements

La bar mitsva. Un garçon devient « fils du commandement », bar mitsva, à treize ans et un jour : il est désormais tenu d’observer les commandements et compte dans le quorum de prière. La Mishna fixe cet âge (m. Avot 5,21), et le Midrash le rattache à Lévi, qui avait treize ans quand il prit les armes à Sichem. La cérémonie — montée à la Torah, lecture de la haftara, discours — n’est attestée qu’à la fin du Moyen Âge en Ashkenaz. Ce qui compte en halakha est l’âge, non la fête.

La bat mitsva. Une fille devient majeure à douze ans. La première célébration publique moderne est celle de Judith Kaplan, fille de Mordecai Kaplan, le 18 mars 1922 à New York. La bat mitsva est aujourd’hui générale dans les courants libéraux et massorti, où la jeune fille lit la Torah. Dans l’orthodoxie, elle prend des formes variées : discours, étude, fête, sans montée à la Torah dans la plupart des communautés.

L’éducation. L’obligation d’enseigner la Torah à ses enfants (Dt 6,7) a produit, dans le monde ashkénaze, le heder, école élémentaire où l’on apprenait à lire l’hébreu à partir de trois ou quatre ans. La yechiva lui faisait suite pour les garçons. L’éducation des filles s’est développée plus tard, notamment avec le mouvement Beth Jacob fondé par Sarah Schenirer à Cracovie en 1917.

3. Le mariage

Deux actes. Le mariage juif comprend deux étapes, autrefois séparées d’un an et aujourd’hui accomplies dans la même cérémonie.

• Les qiddouchin, ou éroussine. Le marié remet à la mariée un objet de valeur — aujourd’hui une bague — en disant : « Te voici consacrée à moi par cet anneau, selon la loi de Moïse et d’Israël ». Ils sont dès lors liés, et seul un divorce peut dissoudre ce lien.
• Les nissouine. Les époux entrent sous le dais nuptial, la houppa, on récite sept bénédictions, et ils se retirent brièvement seuls, le yihoud.

Le contrat. La ketouba, rédigée en araméen, énumère les obligations du mari envers sa femme et fixe une somme due en cas de divorce ou de veuvage. La tradition en attribue l’institution à Chimon ben Chetah (b. Chabbat 14b), dans le but de protéger la femme en rendant le divorce coûteux. Les ketoubot décorées sont un genre artistique, particulièrement en Italie.

Le verre brisé. À la fin de la cérémonie, le marié brise un verre. Le Talmud raconte qu’un maître brisa une coupe précieuse au milieu d’un festin pour tempérer la joie (b. Berakhot 30b-31a). L’usage a été rattaché au souvenir de la destruction de Jérusalem.

Les unions interdites. La halakha interdit le mariage entre proches parents (Lv 18), entre un kohen et une divorcée ou une convertie, et entre un juif et une non-juive, ce dernier mariage étant sans effet en halakha. L’enfant né d’une union adultère ou incestueuse est un mamzer et ne peut épouser qu’un autre mamzer ou un converti. C’est l’une des questions les plus douloureuses de la halakha contemporaine.

La Suisse. Le Code civil suisse interdit de célébrer un mariage religieux avant le mariage civil (art. 97, al. 3). Les rabbins en Suisse célèbrent donc la houppa après le passage à l’état civil.

4. Le divorce et le lévirat

Le guet. Le divorce est permis par la Torah (Dt 24,1-4). Il s’accomplit par la remise d’un acte écrit, le guet, du mari à la femme, devant un tribunal rabbinique. Beit Chammaï ne l’admettait qu’en cas d’inconduite ; Beit Hillel, « même si elle a brûlé son plat » ; R. Akiva, « même s’il en a trouvé une plus belle » (m. Guittin 9,10). La halakha suit Beit Hillel.

Les ordonnances de Rabbénou Guerchom. Vers l’an mil, Guerchom de Mayence interdit la polygamie et le divorce sans le consentement de la femme. Ces taqqanot ont été reçues en Ashkenaz. Elles ne l’ont pas toujours été dans les communautés d’Orient, où la polygamie, rare, a subsisté jusqu’au XX^e siècle.

L’agouna. Puisque seul le mari peut remettre le guet, une femme dont le mari a disparu ou refuse le divorce reste « enchaînée », agouna, et ne peut se remarier. Les solutions proposées — contrats prénuptiaux, sanctions, annulation rétroactive — sont exposées dans le module La halakha. Le mouvement massorti a ajouté à la ketouba une clause, dite de Lieberman (1954), par laquelle les époux s’engagent à comparaître devant un tribunal rabbinique.

Le lévirat. Quand un homme meurt sans enfant, son frère doit épouser la veuve, le yiboum, ou s’en libérer par la cérémonie du halitsa, où la veuve lui retire une sandale (Dt 25,5-10). Le monde ashkénaze a imposé la halitsa ; certaines communautés d’Orient ont pratiqué le lévirat jusqu’à l’époque moderne. En Israël, le Grand Rabbinat a fixé en 1950 la halitsa comme seule voie.

5. La mort et le deuil

Les derniers moments. Le mourant récite, s’il le peut, une confession (vidouï) et le Chema. On ne doit rien faire qui hâte la mort.

La société sainte. La hevra qaddicha, confrérie qui prépare le corps et assure l’enterrement, est l’institution communautaire la plus prestigieuse. La confrérie de Prague, au XVI^e siècle, est devenue un modèle pour l’Europe. Le corps est lavé (tahara), revêtu d’un linceul simple (takhrikhim), identique pour tous, et placé dans un cercueil sans ornement quand le cercueil est en usage.

L’enterrement. Il a lieu le plus tôt possible (Dt 21,23). L’incinération est interdite par l’orthodoxie. Les proches déchirent leur vêtement, la qeria. L’usage de jeter de la terre sur le cercueil marque la participation de la communauté. Le cimetière, « la maison de vie » (beit hayyim), est inviolable, et les tombes ne sont pas réutilisées.

Les étapes du deuil.

Le kaddich. Prière araméenne de sanctification du Nom, qui ne parle pas de la mort. Son association au deuil est médiévale et s’appuie sur un récit attribué à R. Akiva (voir l’hypothèse du module Calendrier, fêtes, prière). Dans l’orthodoxie, il est dit par les hommes ; les courants libéraux et une part croissante de l’orthodoxie moderne admettent que les femmes le récitent.

La Suisse. Les législations cantonales limitent souvent la durée des concessions funéraires, ce qui entre en conflit avec l’inviolabilité des tombes. Les communautés y ont répondu par des cimetières propres. Le cimetière d’Endingen-Lengnau, créé en 1750, est l’un des plus anciens cimetières juifs de Suisse en usage. Le cimetière israélite de Veyrier, à la frontière genevoise, est souvent cité comme exemple d’adaptation à ces contraintes.

6. Les courants et les rites

Les rites de passage sont le lieu où les différences entre courants sont les plus visibles pour les familles.

• L’orthodoxie tient la halakha pour le cadre de chaque rite.
• Le judaïsme massorti admet l’égalité des femmes dans les rites (bat mitsva, lecture de la Torah, témoignage) et a ajouté la clause de Lieberman à la ketouba.
• Le judaïsme réformé a créé des rites nouveaux : confirmation au XIX^e siècle, cérémonies de nomination, rites de divorce sans guet dans certaines communautés. Il accepte l’incinération et célèbre, dans de nombreuses communautés, des unions entre personnes de même sexe. Une partie du mouvement massorti célèbre aussi ces unions.

La mahloket