Les codes

Le Talmud discute, il ne conclut pas toujours. Pour savoir comment agir, les communautés ont eu besoin de livres qui disent la règle. Ces livres — les codes — ont été à la fois indispensables et contestés : chaque grande codification a été accusée de trahir la manière dont la halakha se forme. Ce module retrace cette histoire, de Babylone au XX^e siècle. Le module d’ensemble La halakha la situe parmi les sources du droit juif.

1. Le problème de la décision

Un Talmud ouvert. Le Talmud de Babylone rapporte des controverses qu’il ne tranche pas toujours, et quand il tranche, la décision est dispersée dans des milliers de pages. Les Gueonim ont formulé des règles de décision générales :

• la halakha suit Beit Hillel contre Beit Chammaï ;
• elle suit R. Akiva contre un collègue ;
• elle suit Rav en matière rituelle et Chmouel en matière civile ;
• à partir d’une certaine génération, elle suit le dernier avis, hilkheta ke-batraï.

Ces règles ne suffisent pas à tout régler.

Deux besoins contradictoires. Codifier, c’est rendre la halakha accessible et uniforme. C’est aussi couper la règle de sa source et de sa discussion, et risquer de figer ce qui vivait par le débat. Toute l’histoire des codes est traversée par cette tension.

2. Les premiers recueils

À l’époque des Gueonim, trois ouvrages ouvrent la voie.

• Les Cheïltot de Rav Ahaï de Chabha (VIII^e siècle) sont des sermons halakhiques organisés selon les sections de la Torah.
• Les Halakhot Pessouqot sont attribuées à l’école de Yehoudaï Gaon.
• Les Halakhot Guedolot sont attribuées à Chimon Qayyara (IX^e siècle). Elles contiennent aussi une des premières énumérations des 613 commandements.

Ces ouvrages résument la discussion talmudique et en retiennent la décision, sans la séparer entièrement de son contexte.

3. Le Rif

Isaac Alfassi (1013-1103), né près de Fès et établi à Lucena en Espagne à la fin de sa vie, compose les Hilkhot ha-Rif. C’est un « petit Talmud » : il reproduit les passages talmudiques qui ont une portée pratique, dans l’ordre des traités, en éliminant les discussions sans conséquence et en indiquant la décision. Son autorité a été immense, au point que Maïmonide dit n’avoir trouvé à le contredire que sur une trentaine de points. Le Rif est imprimé dans les éditions du Talmud, à la fin de chaque traité.

4. Le Michné Torah

Le projet. Maïmonide achève vers 1180, en Égypte, le Michné Torah, « répétition de la Torah », appelé aussi Yad ha-Hazaqa, « la main forte », parce qu’il compte quatorze livres (yad vaut quatorze). C’est la première codification complète de la halakha. Elle couvre aussi ce qui n’a plus d’application pratique, comme les sacrifices, le Temple ou la royauté.

Les choix. Quatre choix en font une œuvre sans équivalent.

• Il écrit en hébreu mishnique et non en araméen ni en arabe, pour être lu de tous.
• Il organise la matière par thèmes et non selon l’ordre du Talmud.
• Il donne la décision sans citer les sources ni les controverses.
• Il ouvre le code par la connaissance de Dieu : les fondements de la Torah et l’éthique précèdent le droit.

Dans son introduction, il écrit qu’un lecteur n’aura plus besoin d’un autre livre que la Torah écrite et son code pour connaître toute la Loi orale.

La contestation. Cette phrase a provoqué la plus violente réaction de l’histoire des codes. Abraham ben David de Posquières, le Rabad, rédige des gloses critiques, les hassagot. Il reproche à Maïmonide d’avoir écrit sans citer ses sources, ce qui empêche de vérifier ses décisions et prive le lecteur de la possibilité d’une opinion différente. La critique porte sur la méthode plus que sur le contenu. Elle rejoint la controverse philosophique qui suivra (voir Maïmonide).

La réception. Le Michné Torah est devenu l’ouvrage de référence au Yémen et dans une grande partie de l’Orient. En Ashkenaz, il a été étudié et discuté, mais il n’a pas été reçu comme code. Les commentateurs ultérieurs — le Maguid Michné, le Kessef Michné de Karo — ont reconstitué les sources qu’il avait omises.

5. Les codes ashkénazes et le Tour

L’Ashkenaz a produit des recueils de décisions attachés au Talmud plutôt que des codes : le Mordekhaï, les décisions du Roch. Acher ben Yehiel, le Roch (vers 1250-1327), élève de Méïr de Rothenbourg, quitte l’Allemagne en 1303 et s’installe à Tolède, où il devient la principale autorité de Castille. Il transporte ainsi la méthode ashkénaze en Espagne.

Le Tour. Son fils Jacob ben Acher compose les Arba’a Tourim, « les quatre rangées ». La division en quatre parties est restée celle de toute la halakha ultérieure.

• Orah Hayim : la prière, le chabbat, les fêtes.
• Yoré Dea : les interdits, dont la cacherout et le deuil, la conversion, les vœux.
• Even ha-Ezer : le mariage et le divorce.
• Hochen Michpat : le droit civil et la procédure.

Le Tour laisse de côté ce qui ne s’applique pas après la destruction du Temple. Il donne les avis principaux avant de trancher, ce qui répond en partie à la critique adressée à Maïmonide.

6. Le Choulhan Aroukh

Joseph Karo (1488-1575), né en Espagne ou au Portugal, arrivé enfant dans l’Empire ottoman et établi à Safed, compose d’abord le Beit Yossef. C’est un vaste commentaire du Tour, qui remonte aux sources de chaque règle. Pour trancher, Karo suit en principe la majorité de trois autorités : le Rif, Maïmonide et le Roch.

Le code. Il en tire un abrégé, le Choulhan Aroukh, « la table dressée », imprimé à Venise en 1565. Il suit les quatre parties du Tour et énonce la règle sans discussion. Karo était aussi kabbaliste : un maguid céleste lui dictait, selon son journal mystique, des enseignements. R. J. Zwi Werblowsky en a fait l’étude classique.

La « nappe ». Le code de Karo suit majoritairement les usages séfarades, puisque deux de ses trois autorités sont séfarades. Moïse Isserles de Cracovie, le Rema (vers 1530-1572), rédige des gloses qui donnent l’usage ashkénaze partout où il diffère. Il les appelle la Mappa, « la nappe » posée sur « la table dressée ». Les deux ont été imprimés ensemble à partir de Cracovie, en 1569-1571. Le Choulhan Aroukh avec la Mappa est devenu le code commun de tout le judaïsme rabbinique, lu différemment par les séfarades, qui suivent Karo, et par les ashkénazes, qui suivent le Rema.

Les commentaires. Le code n’a pas mis fin à la discussion : il en est devenu le support. Les commentaires imprimés autour du texte sont devenus aussi importants que lui :

• le Taz de David ha-Levi Segal ;
• le Chakh de Chabtaï ha-Kohen ;
• le Maguen Avraham d’Abraham Gombiner.

L’opposition. Salomon Louria, le Maharchal (1510-1574), refuse le principe même de ce code. Il rédige le Yam chel Chlomo, qui reprend chaque question à partir du Talmud, parce que la halakha doit être décidée sur la source et non sur un abrégé. Mordekhaï Jaffe compose le Levouch, code concurrent, plus développé. La réception du Choulhan Aroukh n’a été ni immédiate ni universelle ; elle s’est imposée au XVII^e siècle par la médiation des commentaires.

7. Les codes modernes

Les XVIII^e-XX^e siècles produisent des codes nouveaux, qui réorganisent ou mettent à jour le Choulhan Aroukh.

• Le Choulhan Aroukh ha-Rav, de Chnéour Zalman de Liady, fondateur du hassidisme Habad, rédigé à partir de 1770, fait autorité dans ce mouvement.
• Le Hayyé Adam d’Abraham Danzig, abrégé à l’usage des laïcs, est influent en Lituanie.
• Le Qitsour Choulhan Aroukh de Chlomo Ganzfried (1864), abrégé de poche, est devenu le livre de halakha le plus répandu dans les foyers ashkénazes, et il a été traduit en de nombreuses langues.
• L’Aroukh ha-Choulhan de Yehiel Mikhel Epstein (1884-1907) reprend chaque règle depuis le Talmud et tranche souvent en faveur de l’usage établi.
• La Michna Beroura d’Israël Méïr Kagan, le Hafets Hayim (1884-1907), commente la partie Orah Hayim. Elle est devenue l’autorité principale du monde ashkénaze pour la prière, le chabbat et les fêtes.

Chez les séfarades et les orientaux, trois œuvres dominent.

• Le Ben Ich Haï de Yossef Hayim de Bagdad (1898), qui mêle halakha et kabbale.
• Le Kaf ha-Hayim de Yaacov Hayim Sofer.
• Au XX^e siècle, l’œuvre d’Ovadia Yossef (1920-2013). Son programme, « rendre sa couronne à l’ancien », consiste à ramener tous les juifs séfarades et orientaux, en Israël, à l’autorité de Karo, au-dessus des usages locaux. Ses décisions sont codifiées dans le Yalqout Yossef de son fils Yitshaq Yossef. Le programme a suscité des résistances, notamment chez les juifs d’Afrique du Nord attachés à leurs coutumes.

8. Les codes et les courants

Le judaïsme orthodoxe tient le Choulhan Aroukh et ses commentaires pour le cadre obligatoire de la pratique, tout en laissant ouvertes les questions nouvelles.

Le judaïsme massorti reconnaît la halakha comme obligatoire mais évolutive. Son Comité de la loi juive et des normes rédige des techouvot qui partent du code et le réinterprètent.

Le judaïsme réformé ne tient pas les codes pour obligatoires. Il a produit des guides de pratique, dont la série Gates of Mitzvah, qui proposent sans imposer.

Le droit israélien reconnaît la compétence des tribunaux rabbiniques en matière de mariage et de divorce, où le Choulhan Aroukh s’applique de fait. Le Michpat Ivri, mouvement juridique porté notamment par Menachem Elon, a cherché à intégrer la tradition juridique juive dans le droit de l’État.

La mahloket