Les targoums

Pendant plus d’un millénaire, dans la plupart des synagogues, la Torah n’a pas été entendue seule. Un traducteur, le meturgueman, en rendait chaque verset en araméen, la langue que parlait l’assemblée. Ces traductions, les targoums, sont devenues des textes à part entière, recopiés, commentés, et parfois lus à côté de l’hébreu jusqu’à aujourd’hui. Ce module présente les targoums et leur histoire, et ce qu’ils disent du judaïsme qui les a produits. Les modules de livres en donnent les exemples propres à chaque livre.

1. Qu’est-ce qu’un targum ?

Le mot. תַּרְגּוּם, targum, signifie « traduction » ou « interprétation ». Le verbe apparaît déjà en Esd 4,7 pour une lettre « écrite en araméen et traduite ». L’usage l’a réservé aux traductions araméennes de la Bible.

L’origine selon la tradition. En Ne 8,8, Esdras et les Lévites lisent la Torah devant le peuple « distinctement, en donnant le sens ». Le Talmud lit le mot meforach, « distinctement », comme désignant la traduction (b. Meguila 3a ; b. Nedarim 37b). La tradition fait donc remonter l’usage au retour d’exil, quand une partie du peuple ne comprenait plus l’hébreu.

La pratique synagogale. La Mishna et le Talmud de Jérusalem en fixent les règles.

• Le lecteur lit un verset de la Torah, puis le traducteur le rend. Pour les Prophètes, on peut lire jusqu’à trois versets avant la traduction (m. Meguila 4,4).
• Le traducteur ne lit pas un texte écrit : il récite de mémoire, pour qu’on ne confonde pas la traduction avec l’Écriture (y. Meguila 4,1).
• Il ne doit pas élever la voix plus haut que le lecteur.
• Certains passages sont lus sans être traduits en public, comme l’épisode de Ruben et Bilha (Gn 35,22) ou le second récit du veau d’or (m. Meguila 4,10).

Le targum est donc d’abord une performance orale et encadrée, soumise à un contrôle sur ce qui peut être dit devant l’assemblée.

2. Les targoums de Qumrân

Trois témoins. Les grottes de Qumrân ont livré trois textes qui prouvent l’existence de traductions araméennes écrites avant l’ère commune :

• 11QtgJob, une traduction assez littérale d’une grande partie du livre de Job ;
• 4QtgJob, fragmentaire ;
• 4QtgLev (4Q156), qui contient des versets de Lv 16.

Un targum de Job enterré. Ces textes rejoignent une tradition rabbinique précise. Rabban Gamliel l’Ancien, au I^er siècle, se fit apporter un targum de Job et ordonna de l’emmurer (t. Chabbat 13,2 ; b. Chabbat 115a). Le récit montre que des targoums écrits existaient et que les autorités s’en méfiaient. Ce n’est pas forcément le même texte que celui de la grotte 11, mais c’est le même type d’objet.

Une question de langue. Le targum de Job de Qumrân est écrit dans un araméen littéraire du II^e ou du I^er siècle AEC. Il n’a pas de lien direct avec le targum rabbinique de Job, très postérieur. La tradition des traductions araméennes est donc discontinue : les rabbins ont repris un usage, non des textes.

3. Onqelos, le targum de la Torah

L’attribution. Le Talmud de Babylone attribue le targum de la Torah à « Onqelos le converti », qui l’aurait composé sous la direction de R. Éliézer et de R. Yehochoua (b. Meguila 3a). Le Talmud de Jérusalem attribue à « Aquila le converti » une traduction de la Torah, faite sous les mêmes maîtres, mais en grec (y. Meguila 1,9). La plupart des historiens pensent que le nom d’Aquila, traducteur grec bien connu au II^e siècle, a été transféré au targum araméen dans la tradition babylonienne. Le nom « Onqelos » serait une forme du nom Aquila.

La langue et l’origine. Onqelos est écrit dans un araméen littéraire standardisé. Il a probablement été composé en terre d’Israël aux II^e et III^e siècles, puis révisé en Babylonie, où il est devenu la traduction officielle. Il possède sa propre Massora, la seule qui accompagne une traduction.

Les procédés. Onqelos est proche du texte, et ses écarts sont réguliers.

• Les anthropomorphismes sont atténués. « Le Seigneur vit » devient « cela fut révélé devant le Seigneur ». « Ils virent Dieu » devient « ils virent la gloire, yeqara, de Dieu ». La présence divine est désignée par la chekhinta.
• La parole divine, memra, sert d’intermédiaire dans de nombreux passages où Dieu agit.
• La halakha est intégrée. Ex 23,19, « tu ne cuiras pas le chevreau dans le lait de sa mère », devient « vous ne mangerez pas de viande avec du lait ».
• Les poèmes sont interprétés. Gn 49, Nb 24 et Dt 33 reçoivent des lectures historiques et messianiques ; en Nb 24,17, l’étoile devient « le messie » (voir Bamidbar).

Le statut halakhique. Le Talmud prescrit de lire chaque semaine la section de la Torah « deux fois le texte et une fois le targum », chnayim miqra ve-ehad targoum (b. Berakhot 8a-b). Cette obligation individuelle a assuré la survie d’Onqelos. Le Choulhan Aroukh admet que le commentaire de Rachi remplace le targum, tout en recommandant à « celui qui craint Dieu » de lire les deux (Orah Hayim 285,2). Les juifs du Yémen ont conservé jusqu’à aujourd’hui la lecture publique d’Onqelos verset par verset à la synagogue.

4. Jonathan, le targum des Prophètes

La légende. Le Talmud attribue le targum des Prophètes à Yonatan ben Ouzziel, disciple de Hillel. Quand il le composa, dit-il, la terre trembla sur quatre cents parasanges. Une voix céleste demanda qui avait révélé ses secrets aux hommes. Yonatan voulut ensuite traduire les Écrits, et une voix l’en empêcha, parce qu’ils contiennent « la fin du messie », c’est-à-dire Daniel (b. Meguila 3a).

Les caractères. Le targum Jonathan partage la langue et une partie des procédés d’Onqelos, et il a suivi le même parcours de la terre d’Israël à la Babylonie. Il est plus interprétatif, parce que la poésie prophétique l’exige. Trois tendances se dégagent :

• les prophètes deviennent souvent des « scribes » ou des maîtres ;
• les images sont expliquées ;
• les passages messianiques sont explicités.

Deux exemples. En Is 52,13, le serviteur est identifié au messie, mais la souffrance est systématiquement transférée aux nations ou au Temple (voir Yeshayahou). En 1 S 2,1-10, le cantique de Hanna devient une prophétie de l’histoire d’Israël (voir Shmuel). Le targum Jonathan est ainsi une source majeure de la théologie rabbinique de l’histoire.

5. Les targoums palestiniens de la Torah

Une tradition parallèle. À côté d’Onqelos, la terre d’Israël a produit des targoums de la Torah plus libres et plus développés, qui ajoutent des récits, des prières et des explications halakhiques. Leur histoire est celle d’une redécouverte.

• Les targoums fragmentaires, connus depuis longtemps, ne conservent que des extraits choisis.
• Les fragments de la Genizah du Caire, édités par Michael Klein (1986), en ont révélé plusieurs manuscrits.
• Le Neofiti 1, manuscrit de la Bibliothèque vaticane identifié en 1956 par Alejandro Díez Macho comme un targum palestinien complet de la Torah, copié en 1504, a transformé le dossier. Díez Macho l’a édité de 1968 à 1979, et Roger Le Déaut en a donné la traduction française dans les Sources chrétiennes.

Le targum du Pseudo-Jonathan. Un autre targum complet de la Torah a longtemps été attribué à Yonatan ben Ouzziel. L’attribution repose probablement sur une erreur de lecture de l’abréviation T"Y, qui signifiait « Targum Yerouchalmi » et a été lue « Targum Yonatan ». Le texte combine Onqelos et la tradition palestinienne. Il contient des éléments tardifs : en Gn 21,21, les épouses d’Ismaël portent les noms d’Adicha et de Fatima, noms de la femme et de la fille de Mahomet. Ce détail interdit de dater la rédaction finale avant l’époque islamique.

Ce qu’ils ajoutent. Le poème des quatre nuits en Ex 12,42, la dispute entre Caïn et Abel en Gn 4,8, et des prières d’Abraham et d’Isaac en Gn 22 en sont des exemples célèbres. Ces développements se retrouvent pour une part dans le midrash, et ils permettent d’étudier une exégèse synagogale populaire.

6. Les targoums des Écrits

Les Ketouvim ont reçu des targoums plus tardifs et de caractère très divers, sans statut officiel.

• Psaumes et Job : des traductions interprétatives, qui conservent parfois deux versions d’un même verset.
• Proverbes : un targum étroitement apparenté à la version syriaque, la Peshitta, dont il dépend probablement.
• Les cinq meguillot : de véritables réécritures. Le targum du Cantique fait du poème une histoire d’Israël de l’Exode au messie ; celui de Qohelet en fait une prophétie de Salomon (voir Qohelet).
• Esther : deux targoums, le second presque un midrash, avec le récit du trône de Salomon.
• Chroniques : un targum tardif, connu par peu de manuscrits.

Il n’existe pas de targum de Daniel ni d’Esdras-Néhémie, qui sont en partie écrits en araméen (voir Daniel).

7. La datation et l’usage savant

Le problème. Les targoums contiennent des éléments d’âges très différents dans un même texte. Un targum rédigé au VII^e siècle peut conserver une interprétation du I^er, et un targum ancien peut avoir été retouché au Moyen Âge.

Le débat des années 1960-1980. Des chercheurs, notamment Martin McNamara et Roger Le Déaut, ont utilisé les targoums palestiniens pour éclairer le Nouveau Testament, en supposant que leurs traditions étaient anciennes. D’autres ont contesté cette méthode, en rappelant que les manuscrits sont médiévaux et que l’ancienneté d’une tradition doit être démontrée au cas par cas.

Le memra et le Logos. Le terme a été rapproché du Logos du prologue de Jean. La position prudente aujourd’hui est de ne pas en faire une hypostase : le memra est surtout un procédé de traduction pour éviter de faire agir Dieu directement. Daniel Boyarin a cependant rouvert la question en soutenant qu’une théologie du Logos existait dans le judaïsme avant de devenir la marque du christianisme.

8. Le targum aujourd’hui

Hors du Yémen, le targum n’est plus lu à la synagogue. Il reste imprimé dans les Miqraot Guedolot, à côté du texte et des commentaires, et il est étudié individuellement dans le cadre du chnayim miqra. La recherche le lit comme un témoin de l’exégèse rabbinique et de l’araméen. La série The Aramaic Bible, dirigée par McNamara, en a donné une traduction anglaise complète.

La mahloket