Comment s’est faite la Bible hébraïque

Dire comment s’est faite la Bible hébraïque, c’est répondre à trois questions distinctes que l’on confond souvent. Comment les textes ont-ils été écrits — par qui, quand, à partir de quoi ? Comment leur texte a-t-il été fixé, lettre par lettre, jusqu’aux manuscrits massorétiques ? Comment la liste des livres a-t-elle été close ? Ce module traite surtout la première question et donne la synthèse des trois. La deuxième est développée dans Tanakh et parshanut, la troisième dans La formation du canon.

1. L’écriture dans l’Israël ancien

L’alphabet. L’écriture alphabétique naît au II^e millénaire dans le milieu cananéen, et l’hébreu utilise d’abord une forme de l’alphabet phénicien, dite paléo-hébraïque. L’écriture « carrée » actuelle est empruntée à l’araméen après l’exil ; la tradition l’attribue à Esdras (b. Sanhédrin 21b-22a). Les manuscrits de Qumrân écrivent encore parfois le nom divin en caractères anciens au milieu d’un texte en écriture carrée.

Ce que l’épigraphie établit. Les inscriptions hébraïques sont rares au X^e siècle et se multiplient à partir du VIII^e :

• le calendrier de Gezer, pour les plus anciennes ;
• les ostraca de Samarie, d’Arad et de Lakish ;
• l’inscription du tunnel d’Ézéchias à Jérusalem.

Une étude des ostraca d’Arad publiée en 2016 a identifié au moins six mains différentes dans une petite forteresse vers 600 AEC, ce qui suppose une pratique de l’écrit répandue dans l’administration militaire. On peut raisonnablement parler d’une culture écrite royale et scribale au VIII^e-VII^e siècle, beaucoup plus difficilement avant.

Les plus anciens textes bibliques matériels. Deux amulettes d’argent trouvées à Ketef Hinnom, à Jérusalem, datées de la fin du VII^e ou du début du VI^e siècle, portent une forme de la bénédiction sacerdotale de Nb 6,24-26. C’est, de loin, le plus ancien témoin matériel d’un texte biblique. Il montre qu’une formule liturgique de la Torah circulait sous forme écrite avant l’exil.

Des textes voisins. Les inscriptions de Kuntillet Ajrud (vers 800) invoquent « YHWH de Samarie et son Ashéra », ce qui documente une religion israélite plus diverse que celle que la Bible prescrit. Celle de Deir Alla, en Transjordanie (vers 800), raconte une vision de « Balaam fils de Beor, voyant des dieux » : le personnage de Nb 22-24 était connu hors de la Bible. Voir Bamidbar.

2. De la parole au rouleau

Les poèmes anciens. Plusieurs poèmes présentent une langue plus archaïque que leur contexte :

• le cantique de la mer (Ex 15) ;
• le cantique de Débora (Jg 5) ;
• les bénédictions de Jacob (Gn 49) et de Moïse (Dt 33) ;
• certains psaumes.

Frank Moore Cross et David Noel Freedman y ont vu les plus anciens textes de la Bible, peut-être antérieurs à la royauté. La datation linguistique de la poésie reste discutée, mais l’existence d’une couche archaïque est largement admise.

Les sources citées. La Bible elle-même renvoie à des écrits perdus : le « livre des guerres du Seigneur » (Nb 21,14), le « livre du Juste » (Jos 10,13 ; 2 S 1,18), les « annales des rois d’Israël » et « de Juda », citées plus de trente fois dans les livres des Rois. Les auteurs travaillaient donc avec des documents et le disent.

Les prophètes et leurs disciples. Les prophètes parlent ; d’autres écrivent. Isaïe demande que son témoignage soit « scellé parmi ses disciples » (Is 8,16). Jérémie dicte ses oracles à Baruch, le roi brûle le rouleau, et Jérémie en fait écrire un second, plus long (Jr 36). Ce chapitre décrit, à l’intérieur de la Bible, le processus que la critique reconstruit : un noyau de paroles, une mise par écrit, une réédition augmentée.

3. Deux tournants : Josias et l’exil

Le VII^e siècle. La réforme de Josias (622) se fait autour d’un « livre de la Torah » trouvé dans le Temple (2 R 22). La critique l’identifie depuis De Wette (1805) à une forme du Deutéronome, dont la langue et la théologie marquent ensuite profondément les livres de Josué aux Rois. Juda, grossi par les réfugiés du Nord après 722, a pu recueillir aussi des traditions israélites du royaume disparu, ce qui expliquerait la présence de récits du Nord — Jacob, Osée, Élie — dans une littérature rassemblée à Jérusalem. Voir Devarim.

L’exil. La destruction de 586 oblige à expliquer la catastrophe. La grande histoire de Josué aux Rois reçoit alors, selon la plupart des critiques, sa forme finale, qui présente la chute comme le châtiment de l’infidélité. Les milieux sacerdotaux rédigent ou rassemblent l’écrit dit « sacerdotal » : la création en six jours, les généalogies, le sanctuaire, les lois de pureté. Les oracles de Jérémie et d’Ézéchiel sont mis en forme, et un prophète anonyme de l’exil écrit les chapitres 40-55 d’Isaïe (voir Yeshayahou).

4. La Torah

La tradition. La Torah a été donnée à Moïse. Le douzième siècle connaît pourtant déjà les indices du problème. Ibn Ezra, commentant Dt 1,2, évoque un « secret des douze » — les douze derniers versets — et plusieurs versets qui semblent écrits après Moïse, comme « le Cananéen était alors dans le pays » (Gn 12,6). Il conclut : « celui qui comprend se taira ».

L’histoire de la critique. Spinoza, dans le Traité théologico-politique (1670), attribue la mise en forme de la Torah à Esdras. Richard Simon (1678) parle de « scribes publics ». Jean Astruc, médecin de Louis XV, remarque en 1753 l’alternance des noms divins dans la Genèse et propose deux « mémoires » utilisés par Moïse. Au XIX^e siècle, la recherche allemande aboutit à la théorie documentaire dans la forme que lui donne Julius Wellhausen (1878). Quatre sources y sont combinées :

• J, yahviste, du IX^e siècle ;
• E, élohiste, du VIII^e siècle ;
• D, deutéronomique, du VII^e siècle ;
• P, sacerdotale, postexilique.

La loi vient, dans ce schéma, après les prophètes. Le classement n’est pas neutre : il fait du judaïsme postexilique, légaliste et sacerdotal, une décadence par rapport à la religion prophétique. Solomon Schechter a qualifié cette critique de « haute critique, haut antisémitisme » (1903).

La crise du modèle. Depuis les années 1970, le modèle classique s’est défait.

• La source E est largement abandonnée.
• Le yahviste a été daté beaucoup plus tard, à l’exil, par John Van Seters.
• Des blocs de traditions indépendantes ont été identifiés — patriarches, Exode — que seule une rédaction tardive a reliés (Rendtorff, Blum).

Deux écoles dominent aujourd’hui. La recherche européenne distingue surtout un écrit sacerdotal et des textes « non sacerdotaux » de dates diverses, avec d’importantes rédactions perses. Une école « néo-documentaire » (Jérusalem, Chicago, Yale) défend au contraire quatre documents continus, reconstruits par des critères strictement narratifs. Aucune reconstruction n’est stabilisée.

Ce qui fait consensus. Trois points ne sont guère disputés. La Torah combine des matériaux d’origine et de date différentes. Le Deutéronome a une histoire propre. La Torah existe comme ensemble autoritatif au plus tard au IV^e siècle AEC. Ce dernier point repose sur un argument fort : les Samaritains, séparés de Jérusalem, possèdent la même Torah, et seulement elle, ce qui suppose un texte fixé avant leur séparation définitive. Le récit de Ne 8, où Esdras lit publiquement « le livre de la Torah de Moïse », en garde la mémoire. L’hypothèse selon laquelle l’administration perse aurait encouragé cette codification comme loi locale reconnue (Frei, 1984) a été beaucoup discutée et reste incertaine.

5. Les Prophètes

Les prophètes antérieurs — Josué, Juges, Samuel, Rois — forment une histoire continue que Martin Noth (1943) a attribuée à un historien deutéronomiste de l’exil. Le modèle a été affiné par des hypothèses de rédactions successives, sous Josias puis en exil, et parfois contesté. Voir Shmuel.

Les prophètes postérieurs sont des livres qui ont grandi.

• Isaïe réunit des oracles du VIII^e siècle, de l’exil et du retour.
• Jérémie existe en deux éditions : la Septante et deux manuscrits de Qumrân attestent une forme plus courte d’environ un septième et autrement ordonnée que le texte massorétique.
• Les Douze petits prophètes sont copiés sur un seul rouleau dès l’Antiquité et comptés comme un livre.

La fin de la prophétie. La tradition fixe une fin à l’inspiration prophétique. « Quand moururent les derniers prophètes — Aggée, Zacharie et Malachie —, l’esprit saint se retira d’Israël » (t. Sota 13,3). Cette fin, réelle ou construite, a servi à délimiter la collection.

6. Les Écrits

Une collection ouverte plus longtemps. Les Ketouvim sont la partie la plus longtemps ouverte. Les Psaumes sont un recueil de recueils : cinq livres, des collections attribuées à David, à Asaph, aux fils de Qorah, et des doxologies de clôture. Leur ordre diffère encore dans un grand manuscrit de Qumrân (11QPs^a). Les livres de sagesse, les cinq meguillot, les Chroniques et Esdras-Néhémie s’échelonnent de l’époque perse à l’époque hellénistique. Daniel, écrit vers 164, est le plus récent livre du Tanakh.

Les indices d’une tripartition. Plusieurs témoins jalonnent sa formation :

• le prologue grec de Ben Sira, vers 117 AEC, mentionne « la Loi, les Prophètes et les autres livres » ;
• Josèphe (Contre Apion I, 38-41) compte vingt-deux livres, en regroupant certains d’entre eux ;
• 4 Esdras 14, vers 100 EC, en compte vingt-quatre, plus soixante-dix livres réservés aux sages.

7. Des textes pluriels à un texte unique

La pluralité textuelle. Les manuscrits de Qumrân comptent plus de deux cents manuscrits bibliques. Ils ont montré qu’avant l’ère commune, un même livre circulait sous plusieurs formes. On y trouve :

• des textes proches du futur texte massorétique ;
• des textes proches de l’hébreu qu’a traduit la Septante ;
• des textes « expansionnistes » apparentés au Pentateuque samaritain ;
• des textes indépendants.

Emanuel Tov en a donné la classification de référence.

La stabilisation. Les manuscrits de Massada, antérieurs à 74, et ceux du désert de Judée liés à la révolte de Bar Kokhba sont pratiquement identiques au texte massorétique. Au tournant de l’ère commune, un type de texte — celui des milieux du Temple et des pharisiens — s’impose, et la pluralité disparaît de l’usage juif. La Septante est progressivement abandonnée par les juifs au profit de révisions plus littérales, puis d’Aquila (voir La formation du canon).

La clôture de la liste. Les discussions de la Mishna sur le Cantique et Qohelet montrent que le statut de quelques livres se discute encore au II^e siècle (voir Qohelet). Aucun « concile de Yavné » n’a fixé le canon : la liste se stabilise par l’usage.

8. Les massorètes et les codex

La Massora. Du VII^e au X^e siècle, les massorètes de Tibériade ajoutent au texte consonantique les voyelles, les accents de cantillation et un appareil de notes marginales : la Massora, qui compte les mots et les lettres, signale les formes rares et protège le texte. La famille des Ben Asher l’emporte sur les autres systèmes — babylonien, palestinien.

Les codex. Le codex d’Alep, vocalisé vers 930 par Aaron ben Asher, est celui que Maïmonide tenait pour modèle ; il a perdu environ un tiers de ses feuillets au XX^e siècle. Le codex de Leningrad, copié en 1008-1009, est le plus ancien manuscrit complet de la Bible hébraïque et sert de base aux éditions critiques modernes. Voir Tanakh et parshanut.

Chronologie de synthèse

La mahloket