Judaïsme et islam

Pendant la plus grande partie du Moyen Âge, la majorité des juifs du monde vivaient en terre d’islam. C’est en arabe que Saadia, Juda Halévi et Maïmonide ont écrit leur philosophie, et c’est sous des califes et des sultans que se sont formés les Gueonim, l’âge d’or andalou et la communauté de la Genizah. La rencontre avec l’islam n’a pas la même structure que la rencontre avec le christianisme, et elle ne se laisse réduire ni à une harmonie ni à une persécution. Ce module en expose les principaux dossiers ; Rencontres et polémiques traite le versant chrétien.

1. Les origines : Médine

Les tribus juives. À l’arrivée de Muhammad à Médine (Yathrib) en 622, la ville comptait plusieurs tribus juives, dont les Banu Qaynuqa’, les Banu al-Nadir et les Banu Qurayza. Un document appelé « constitution » ou « charte de Médine », rapporté par les biographes, organise la coexistence et associe les juifs à la communauté de la ville.

La rupture. Selon la tradition biographique musulmane, les relations se dégradent.

• Les Banu Qaynuqa’ et les Banu al-Nadir sont expulsés (624 et 625).
• Les hommes des Banu Qurayza sont exécutés en 627, après le siège de Médine, et les femmes et les enfants réduits en esclavage.
• L’oasis de Khaybar est conquise en 628 ; ses juifs y restent comme métayers, avant d’être expulsés sous Umar.

L’historicité de ces récits, rédigés plus d’un siècle après les faits, est discutée par les historiens, notamment pour le nombre des victimes de Qurayza.

Le Coran et les juifs. Le Coran range les juifs parmi les « gens du Livre », ahl al-kitab, et reconnaît la Torah comme révélation. Il leur reproche aussi d’avoir altéré leurs Écritures, le tahrif, et contient des passages polémiques. Des traditions d’origine juive, les isra’iliyyat, ont nourri l’exégèse coranique ; des convertis comme Ka‘b al-Ahbar et ‘Abd Allah ibn Salam en sont les transmetteurs.

Le tahrif et l’accusation de Justin. L’accusation d’avoir falsifié l’Écriture a donc une structure comparable dans les deux polémiques : Justin l’a formulée au II^e siècle (voir La formation du canon), et l’islam la reprend au VII^e. Elle a produit, du côté musulman, une critique textuelle de la Bible dont Ibn Hazm de Cordoue (994-1064) est le représentant le plus systématique.

2. La dhimma

Le principe. Juifs et chrétiens reçoivent le statut de dhimmi, « protégé ». Ce statut garantit la vie, les biens et le culte contre le paiement d’un impôt de capitation, la jizya (Coran 9,29), et une série de restrictions. Les communautés gardent leur autonomie interne, leurs tribunaux et leur droit.

Le pacte d’Umar. Un texte attribué au calife Umar, dont la rédaction est probablement plus tardive (VIII^e-IX^e siècles), codifie les restrictions :

• ne pas construire de nouveaux lieux de culte ;
• ne pas élever la voix dans la prière ;
• ne pas monter à cheval ;
• porter des vêtements distinctifs ;
• ne pas occuper de fonction d’autorité sur un musulman.

L’application varie fortement selon les époques et les régions.

Le signe distinctif. Le calife abbasside al-Mutawakkil impose vers 850 aux dhimmis des signes vestimentaires. La prescription d’un signe distinctif existe donc en terre d’islam près de quatre siècles avant le IV^e concile du Latran (1215).

La réalité. Dans la pratique, les juifs ont souvent exercé des fonctions importantes, et les documents de la Genizah montrent une vie économique intense, une grande mobilité et des relations commerciales quotidiennes avec des musulmans. Les restrictions étaient appliquées par vagues. Des persécutions sévères ont eu lieu :

• sous le calife fatimide al-Hakim, qui fait détruire églises et synagogues vers 1012 ;
• à Grenade en 1066, massacre de la communauté après la chute du vizir Joseph ibn Nagrela, fils de Samuel ha-Naguid ;
• sous les Almohades à partir de 1147, qui imposent la conversion ou l’exil et poussent la famille de Maïmonide à fuir ;
• au Yémen, avec l’exil de Mawza en 1679.

3. La « symbiose créatrice »

L’expression. Elle est de Shelomo Dov Goitein (Jews and Arabs, 1955). Elle désigne la manière dont la culture juive s’est renouvelée au contact de la culture arabe entre le IX^e et le XIII^e siècle.

• La langue. Le judéo-arabe, arabe écrit en caractères hébreux, devient la langue de la pensée, de la science et de la correspondance.
• La grammaire. Les grammairiens juifs, de Juda ibn Hayyuj à Jonas ibn Janah, fondent la grammaire hébraïque sur le modèle de la grammaire arabe, notamment la théorie des racines trilitères.
• La poésie. Samuel ha-Naguid, Salomon ibn Gabirol, Moïse ibn Ezra et Juda Halévi écrivent en hébreu selon la métrique arabe.
• La philosophie. Saadia s’inspire du kalam mu‘tazilite. Maïmonide lit Aristote à travers al-Farabi et Avicenne (voir Maïmonide).
• La spiritualité. Bahya ibn Paqouda, dans Les devoirs des cœurs, puise dans le soufisme. Abraham Maïmonide, fils de Moïse, développe au Caire un piétisme juif d’inspiration soufie, et il propose des réformes de la prière — prosternations, ablutions — inspirées de l’islam, que son entourage contestera.

Le karaïsme. Le mouvement karaïte, qui rejette la Loi orale, naît en Babylonie et en Perse aux VIII^e-IX^e siècles, dans un contexte où l’islam débat lui-même du rôle de la tradition (hadith) par rapport au texte. Les parallèles ont été soulignés, sans que la dépendance soit établie.

4. L’islam dans la pensée juive

Maïmonide et l’islam. Dans un responsum célèbre, Maïmonide distingue les deux religions.

• L’islam est un monothéisme strict et n’est pas une idolâtrie. Un juif peut donc entrer dans une mosquée, et le vin touché par un musulman n’est pas interdit à la manière du vin de libation.
• Le christianisme, à cause de la Trinité et des images, est pour lui une idolâtrie. Mais on peut enseigner la Torah aux chrétiens, parce qu’ils en reconnaissent le texte, et non aux musulmans, qui l’accusent d’être falsifiée.

Jésus et Muhammad. Dans le Michné Torah, Maïmonide écrit que les enseignements de Jésus et de Muhammad ont préparé le monde à la venue du messie, en répandant la connaissance de la Torah et des commandements parmi les nations (Hilkhot Melakhim 11,4). Ce passage a été supprimé par la censure chrétienne dans la plupart des éditions imprimées et rétabli à partir des manuscrits.

Le Kouzari. Juda Halévi met en scène un roi khazar qui interroge un philosophe, un chrétien, un musulman et un rabbin. Le chrétien et le musulman renvoient tous deux au judaïsme comme à leur origine, ce qui conduit le roi à interroger le rabbin. Le dispositif est une forme littéraire de la dispute, écrite en terre d’islam et sous la menace de la Reconquista.

La polémique juive contre l’islam est moins développée que la polémique contre le christianisme, parce qu’elle était dangereuse et parce que l’islam ne revendiquait pas les Écritures juives de la même manière. L’Épître au Yémen de Maïmonide (1172) en contient des éléments. Simon ben Tsemah Duran, à Alger au XV^e siècle, consacre une partie de son Qechet u-Maguen à une critique du Coran.

Les convertis polémistes. Samaw’al al-Maghribi, mathématicien juif converti à l’islam en 1163, écrit un traité contre le judaïsme, l’Ifham al-Yahud. Il reprend l’accusation de tahrif et y ajoute une critique de la Loi orale. Le rôle des convertis y est comparable à celui qu’ils jouent dans les disputes chrétiennes.

5. L’époque moderne

Le Maroc et le mellah. À Fès, les juifs sont installés en 1438 dans un quartier séparé, le mellah. Le mot désigne ensuite les quartiers juifs de tout le Maroc.

L’Empire ottoman accueille les expulsés d’Espagne en 1492 (voir Histoire du peuple juif) et leur offre des conditions souvent meilleures que celles de l’Europe.

L’affaire de Damas (1840). La disparition d’un capucin et de son serviteur donne lieu à une accusation de meurtre rituel contre des juifs de Damas. L’accusation est d’origine chrétienne, portée par le consul de France ; les autorités égyptiennes qui gouvernent alors la Syrie la reçoivent. Des notables sont torturés. L’intervention d’Adolphe Crémieux et de Moses Montefiore obtient leur libération. L’affaire marque la naissance d’une solidarité juive internationale organisée, et l’importation en terre d’islam d’un thème antijuif européen.

L’Alliance israélite universelle, fondée à Paris en 1860, ouvre des écoles dans tout le monde méditerranéen et oriental, et elle transforme la culture des communautés en y diffusant le français. Le décret Crémieux (1870) accorde la citoyenneté française aux juifs d’Algérie, ce qui les sépare juridiquement de leurs voisins musulmans.

Le XX^e siècle. Plusieurs événements précèdent ou accompagnent le départ de la plupart des juifs des pays arabes et d’Iran :

• le Farhoud de Bagdad (1^er-2 juin 1941), pogrom qui fait plus de cent quatre-vingts victimes juives ;
• les émeutes d’Aden (1947) ;
• les mesures prises contre les juifs dans plusieurs pays après 1948 ;
• les expulsions d’Égypte en 1956-1957.

Des communautés millénaires disparaissent presque entièrement entre 1948 et les années 1970. Le Maroc, la Tunisie, la Turquie et l’Iran conservent des communautés, réduites.

Le conflit israélo-palestinien pèse depuis 1948 sur toutes les relations entre juifs et musulmans, dans la région et dans les diasporas. Le site renvoie aux travaux historiques pour ce dossier et ne le traite pas ici en détail.

6. L’islam dans la halakha

• Idolâtrie. La plupart des décisionnaires suivent Maïmonide : l’islam n’est pas une idolâtrie (avoda zara). Il en résulte, selon de nombreux décisionnaires, qu’on peut entrer dans une mosquée, alors que l’entrée dans une église est interdite ou très discutée selon les avis.
• Le vin. Le vin touché par un musulman n’est pas interdit à toute jouissance comme le vin de libation. Il reste interdit à la consommation par la règle générale sur le vin des non-juifs.
• La viande halal n’est pas cachère, les règles d’abattage et d’examen étant différentes.
• Les noachides. Les musulmans sont considérés par de nombreux décisionnaires comme observant les lois noahides, notamment l’interdit de l’idolâtrie.

La mahloket