Maïmonide

« De Moïse à Moïse, il n’y eut pas de pareil à Moïse. » La formule, gravée selon la tradition sur sa tombe, dit la place de Moïse ben Maïmon dans le judaïsme : le plus grand codificateur de la halakha, le philosophe juif le plus lu, un médecin de cour, un chef de communauté. Il a aussi été l’auteur le plus contesté de son temps, et ses livres ont été brûlés par des chrétiens à la demande de juifs. Ce module présente sa vie, son œuvre et les controverses qu’elle a provoquées. Le module d’ensemble Pensée juive le situe dans l’histoire de la philosophie juive.

1. Une vie entre trois mondes

Cordoue et l’exil. Moïse ben Maïmon, en grec Maïmonide et en hébreu le Rambam, naît à Cordoue vers 1138. La date de 1135, longtemps reçue, est discutée. Il est fils d’un juge rabbinique. En 1148, les Almohades prennent Cordoue et imposent la conversion ou l’exil. La famille erre en Espagne et au Maghreb, puis s’établit à Fès vers 1160.

La question de la conversion. Plusieurs sources, dont des sources arabes, rapportent que la famille aurait vécu extérieurement comme musulmane sous les Almohades. L’Épître sur la persécution (Iggeret ha-Chemad), attribuée à Maïmonide, défend les juifs contraints de prononcer la profession de foi musulmane et les invite à partir. Son authenticité a été contestée, notamment par Herbert Davidson, et le dossier reste ouvert.

L’Égypte. Après un passage par Acre et Jérusalem en 1165, la famille s’installe à Fostat, près du Caire. La mort de son frère David, marchand, noyé dans l’océan Indien avec la fortune familiale, le laisse, selon une lettre célèbre, alité près d’un an. Il devient médecin, au service de la cour ayyoubide, notamment d’al-Qadi al-Fadil, le vizir de Saladin, et chef de la communauté juive d’Égypte, avec un titre dont la nature exacte est discutée.

La mort. Il meurt en 1204. La tradition le dit inhumé à Tibériade, où sa tombe est un lieu de pèlerinage. Son fils Abraham Maïmonide lui succède et développe une piété inspirée du soufisme.

2. L’œuvre

La langue. Maïmonide écrit en arabe pour ses contemporains, sauf le Michné Torah, qu’il veut accessible à tous les juifs. Le Guide a été traduit en hébreu de son vivant par Samuel ibn Tibbon, qui correspondit avec lui sur les difficultés du texte, puis par Juda al-Harizi. C’est en hébreu, puis en latin, qu’il a été lu en Europe.

3. Les treize principes

La liste. Dans le commentaire de la Mishna, Maïmonide énonce treize principes que tout juif doit croire pour avoir part au monde à venir :

• l’existence de Dieu, son unité, son incorporalité, son antériorité ;
• le culte dû à lui seul ;
• la prophétie, la supériorité de la prophétie de Moïse ;
• l’origine divine de la Torah et son immutabilité ;
• la connaissance que Dieu a des actes humains, la rétribution ;
• la venue du messie et la résurrection des morts.

La portée. La liste est une proposition, non une définition dogmatique. Hasdaï Crescas et Joseph Albo en ont proposé d’autres (Albo en retient trois). Isaac Abravanel a discuté le principe même d’une liste de croyances. Elle a pourtant été reçue dans la liturgie, sous deux formes : l’hymne Yigdal, chanté dans de nombreuses communautés, et la série des Ani maamin, « je crois d’une foi parfaite », imprimée dans les livres de prière. Le douzième principe, « j’attends sa venue chaque jour », a été chanté dans les camps pendant la Shoah.

L’incorporalité. Le troisième principe fait de celui qui attribue un corps à Dieu un min, un hérétique (Hilkhot Techouva 3,7). Le Rabad glose : « de plus grands et de meilleurs que lui » ont pensé ainsi, en suivant les textes et les aggadot. Il ne partage pas cette opinion, mais refuse d’en faire une hérésie. La glose montre la nouveauté de l’exigence maïmonidienne.

4. Le Guide des égarés

Le destinataire. Le Guide est adressé à un disciple, Joseph ben Juda, et à travers lui au lecteur qui connaît la Torah et la philosophie et que leur conflit apparent « égare ». Il ne s’adresse pas au grand public. Maïmonide y annonce qu’il procédera avec des contradictions volontaires, pour ne révéler certains enseignements qu’au lecteur préparé (introduction, septième cause des contradictions).

Les thèmes.

• Le langage sur Dieu. La première partie explique les termes anthropomorphiques de la Bible, qui doivent être compris de manière figurée. Elle développe une théologie négative : on ne peut dire de Dieu que ce qu’il n’est pas, et les attributs positifs ne décrivent que ses actions (I, 50-60).
• Le Nom. Il lit Ex 3,14 comme la désignation de l’existant nécessaire (I, 63 ; voir Chemot).
• La création. Il examine la thèse aristotélicienne de l’éternité du monde et conclut qu’elle n’est pas démontrée, et que la création ne l’est pas non plus. Il choisit la création, parce qu’elle est celle de la Torah et qu’elle préserve la possibilité des miracles (II, 13-25). Les lecteurs discutent depuis huit siècles la sincérité de ce choix.
• La prophétie. Elle est un perfectionnement naturel de l’intellect et de l’imagination, auquel Dieu peut refuser l’accomplissement. Moïse est au-dessus de ce schéma (II, 32-48). Plusieurs épisodes bibliques sont lus comme des visions, dont l’ânesse de Balaam (voir Bamidbar).
• La providence. Elle est proportionnelle au développement intellectuel de chaque homme (III, 17-18). Le livre de Job est lu comme un traité sur la providence.
• Les raisons des commandements. Tous ont une raison, qui vise le bien du corps ou de l’âme (III, 26-49). Les sacrifices ont été prescrits comme une étape pédagogique pour un peuple habitué aux cultes païens (III, 32 ; voir Vayiqra).

Les sources. Maïmonide lit Aristote à travers les philosophes de langue arabe, surtout al-Farabi, qu’il recommande, et Avicenne. Il connaît le kalam, la théologie rationnelle musulmane, qu’il critique longuement. Il écrit que ses propres positions sont souvent plus proches des « philosophes » que des « théologiens ».

5. Les controverses maïmonidiennes

De son vivant. Le Michné Torah est critiqué pour l’absence de sources (voir Les codes). Le chapitre sur la résurrection est attaqué à Bagdad par Samuel ben Ali, qui l’accuse de nier la résurrection physique ; le Traité sur la résurrection (1191) lui répond.

La controverse des années 1230. En Provence et en Espagne, un parti mené par Salomon ben Abraham de Montpellier et soutenu par Jonas Gerondi demande l’interdiction du Guide et du Livre de la connaissance, premier livre du code. Il leur reproche de ruiner la foi par l’allégorie. Les partisans de Maïmonide répliquent par une excommunication. Vers 1232-1233, des livres de Maïmonide sont brûlés à Montpellier par les autorités dominicaines, à la suite, selon plusieurs sources, d’une dénonciation par des juifs. Neuf ans plus tard, le Talmud est brûlé à Paris (voir Rencontres et polémiques). La tradition rapporte que Jonas Gerondi y vit un châtiment et fit pénitence, et que les Portes du repentir en sont le fruit ; le lien est discuté par les historiens.

La controverse de 1300-1306. À Barcelone, Salomon ben Adret (le Rachba) prononce en 1305 une interdiction d’étudier la philosophie avant vingt-cinq ans, sauf la médecine. La controverse oppose les défenseurs de l’allégorie philosophique, en Provence, à ceux qui y voient une menace pour le sens obvie de la Torah. L’expulsion des juifs de France en 1306 y met fin.

Les suites. Au XVI^e siècle, en Pologne, Moïse Isserles défend l’étude du Guide contre Salomon Louria. Le Guide est étudié jusqu’à l’époque moderne, mais la kabbale le supplante dans l’enseignement traditionnel à partir du XVI^e siècle.

6. Réceptions

Chez les chrétiens. Le Guide est traduit en latin vers 1240 sous le titre Dux neutrorum (ou Dux dubiorum). Thomas d’Aquin cite « Rabbi Moyses » sur la création, la prophétie et les noms divins. Maître Eckhart l’utilise abondamment. Au XVII^e siècle, Johannes Buxtorf le fils publie à Bâle une nouvelle traduction latine (1629). Maïmonide est, avec Philon, le penseur juif le plus lu par les chrétiens avant l’époque moderne.

Chez les modernes. Spinoza le critique et s’en nourrit. Salomon Maïmon, au XVIII^e siècle, prend son nom. Mendelssohn commente le Traité de logique attribué à Maïmonide. Hermann Cohen fait de lui le précurseur d’une religion de la raison. Leo Strauss (La persécution et l’art d’écrire, 1952) relance la lecture ésotérique du Guide. Yeshayahou Leibowitz tire des principes maïmonidiens une conception radicale du service de Dieu sans raison utilitaire.

En français. Salomon Munk, orientaliste né en Silésie et installé à Paris, a donné la première édition critique du texte arabe du Guide et sa traduction française (1856-1866). Il y a perdu la vue.

La mahloket