Trei Asar

Douze livrets, de trois chapitres pour le plus court à quatorze pour le plus long, copiés depuis l’Antiquité sur un seul rouleau et comptés comme un seul livre. Ils couvrent quatre siècles, du VIII^e au V^e, et la tradition fait mourir avec les trois derniers l’esprit prophétique en Israël. Le dernier verset de Malachie annonce le retour d’Élie — et c’est sur ce verset que s’arrêtent les bibles chrétiennes, qui ont déplacé le livre à la fin de l’Ancien Testament.

1. Le livre

Le nom. תְּרֵי עֲשַׂר, Trei Assar, « les douze » en araméen. La tradition les compte pour un seul livre des vingt-quatre, parce qu’ils tiennent sur un rouleau : on ne laisse entre eux que quatre lignes, comme entre deux sections, et non l’intervalle qui sépare deux rouleaux (b. Baba Batra 13b). La raison donnée est pratique : des livrets si courts se perdraient.

L’ordre. Il n’est pas chronologique et il varie.

La Septante regroupe en tête les prophètes du VIII^e siècle, ce qui suggère un critère chronologique, tandis que l’ordre massorétique paraît suivre d’autres principes, dont des enchaînements de mots-crochets.

Un livre ou douze ? La recherche récente, avec Nogalski et Zapff, étudie le « livre des Douze » comme une composition : des mots-crochets relient la fin d’un livret au début du suivant, la formule des treize attributs revient chez Joël, Jonas, Michée et Nahoum, et le thème du « jour du Seigneur » traverse l’ensemble. D’autres maintiennent que chaque livret doit être lu pour lui-même. Le débat est ouvert.

2. Le texte

Le rouleau des Douze de Nahal Hever. Découvert en 1952 et publié dans DJD VIII, ce rouleau grec du I^er siècle avant l’ère commune est l’une des pièces les plus importantes de l’histoire de la Bible. Barthélemy en a tiré sa démonstration, dans Les devanciers d’Aquila (1963) : il s’agit d’une révision de la Septante sur un texte hébreu proto-massorétique, dite recension καίγε d’après sa façon de traduire gam. Le rouleau écrit en outre le Nom divin en caractères paléo-hébraïques au milieu du grec.

Qumrân. Huit manuscrits hébreux des Douze ont été trouvés, dont 4QXII^a-g et le Pesher de Habaquq (1QpHab), commentaire actualisant qui applique le prophète à l’histoire de la communauté. Le rouleau grec de Nahal Hever et les manuscrits hébreux montrent ensemble la pluralité textuelle de l’époque.

Un cas. Am 9,12, « afin qu’ils possèdent le reste d’Édom », est lu par la Septante « afin que le reste des hommes recherchent le Seigneur » — yirchou lu yidrechou, Edom lu adam. C’est la forme grecque que cite Actes 15,17 au concile de Jérusalem, pour justifier l’admission des non-juifs. Une variante consonantique a ainsi pesé sur une décision institutionnelle.

3. Le dossier historico-critique

Les trois plus anciens. Amos, berger de Teqoa, prêche vers 760 dans le royaume du nord et lie le culte à la justice sociale : « Je hais, je méprise vos fêtes… mais que le droit coule comme de l’eau » (5,21-24). Osée, contemporain, emploie la métaphore conjugale et parle de la connaissance de Dieu. Michée, en Juda, annonce que « Sion sera labourée comme un champ » (3,12), verset que Jr 26,18 cite comme précédent judiciaire — le seul cas où un prophète en cite un autre nommément dans un procès.

Les livrets tardifs. Joël ne comporte aucune date et sa langue le rattache à l’époque perse ; Jonas est un récit édifiant plutôt qu’un recueil d’oracles, avec des aramaïsmes et des traits littéraires tardifs ; Abdias, vingt et un versets, vise Édom après 586 ; Malachie — le mot signifie « mon messager » — est peut-être un titre plutôt qu’un nom.

Les prophètes du retour. Aggée et Zacharie 1-8 sont datés au jour près, en 520-518, et liés à la reconstruction du Temple sous Zorobabel et Josué. Zacharie 9-14, de langue et de genre différents, est tenu depuis longtemps pour une addition plus tardive, souvent appelée « Deutéro-Zacharie ».

La fin de la prophétie. La Tossefta l’énonce : « quand moururent les derniers prophètes, Aggée, Zacharie et Malachie, l’esprit saint se retira d’Israël ; mais on continuait à se servir de la voix céleste » (t. Sota 13,3). La formule est une décision de périodisation autant qu’un constat : elle sert à clore la collection prophétique et elle fonde l’autorité des sages (voir La formation du canon).

4. La lecture

Un usage massorétique. Comme pour Isaïe, Qohelet et les Lamentations, on ne termine pas la lecture publique de Malachie sur son dernier verset, qui s’achève sur le mot « anathème » : on répète le verset précédent, celui de la venue d’Élie.

5. Le targum

Le targum Jonathan traite les Douze comme le reste des Prophètes : les images sont expliquées, les prophètes deviennent des maîtres, et les passages messianiques sont explicités. Deux exemples significatifs. En Os 2, la métaphore conjugale est rendue en termes d’alliance et de loi, ce qui atténue l’érotique du texte. En Ml 3,23, l’annonce d’Élie est développée en promesse de réconciliation des générations, dans la ligne de l’usage liturgique.

6. La parshanut

Rachi, Radak, Ibn Ezra commentent l’ensemble ; Radak est ici encore le plus complet sur la grammaire et les realia. Abravanel consacre aux Douze un commentaire suivi, où il traite chaque livret comme un dossier distinct. Malbim exploite les synonymes.

Jonas et ses commentateurs. Pourquoi le prophète fuit-il ? Rachi, suivant le midrash, répond qu’il craignait que Ninive ne se repente et qu’Israël, par contraste, n’en paraisse coupable ; Abravanel discute plusieurs motifs. Ibn Ezra s’attache à la géographie et au poisson. Le livre pose aussi une question de droit prophétique : un oracle non accompli fait-il de Jonas un faux prophète ? Le texte y répond d’avance par Jr 18,7-10 — Dieu se rétracte d’un décret de malheur si le peuple revient.

Habaquq. Le prophète qui accuse Dieu — « pourquoi regardes-tu les traîtres en silence ? » (1,13) — a été lu comme une théodicée avant Job. Le verset « le juste vivra par sa fidélité » (2,4) est devenu, chez Paul, le verset de la justification par la foi ; le Talmud en fait, lui, le principe qui résume les six cent treize commandements (b. Makkot 23b-24a).

7. Midrash et halakha

Les six cent treize ramenés à un. La page la plus célèbre sur les Douze : David réduit les commandements à onze principes (Ps 15), Isaïe à six (Is 33,15), Michée à trois — « pratiquer le droit, aimer la bonté, marcher humblement avec ton Dieu » (Mi 6,8) —, Isaïe encore à deux, et Habaquq à un seul : « le juste vivra par sa fidélité » (b. Makkot 23b-24a).

Le repentir. Jonas est lu à Yom Kippour, et la Mishna en tire une règle : « il est dit des gens de Ninive non pas que Dieu vit leur sac et leur jeûne, mais qu’il vit leurs actes, qu’ils étaient revenus de leur mauvaise voie » (m. Taanit 2,1). Le jeûne ne vaut que par le changement.

Le divorce et le mariage mixte. Ml 2,10-16 est la source prophétique la plus citée sur la trahison de « la femme de ta jeunesse » et sur le mariage avec « la fille d’un dieu étranger ». Le verset « il hait la répudiation » (2,16) est discuté dans le Talmud, qui y oppose l’avis de R. Yehouda et celui de R. Yohanan (b. Guittin 90b) : l’autel verse des larmes sur celui qui répudie la femme de sa jeunesse.

La dîme. Ml 3,10, « apportez toute la dîme à la maison du trésor… et éprouvez-moi par là », est le seul passage où l’Écriture invite à éprouver Dieu ; le Talmud en fait l’exception à l’interdit de mettre Dieu à l’épreuve (b. Taanit 9a).

Élie et les questions ouvertes. Ml 3,23-24 fonde l’attente d’Élie comme celui qui « ramènera le cœur des pères vers les fils ». La halakha en tire la formule teiqou pour les questions non tranchées, et la Mishna discute ce qu’Élie viendra faire : rapprocher ou éloigner, purifier ou déclarer impur (m. Édouyot 8,7).

8. Réception chrétienne et sa critique

La mahloket