Shir ha-Chirim

Un poème d’amour de huit chapitres, où deux amants se cherchent et se décrivent, où Dieu n’est jamais nommé, et dont R. Akiva a dit que le jour où il fut donné à Israël vaut le monde entier, car tous les Écrits sont saints, mais le Cantique est le saint des saints. Toute l’histoire du livre tient dans l’écart entre ce qu’il dit et ce qu’on y a lu.

1. Le livre

Le nom. שִׁיר הַשִּׁירִים, Chir ha-Chirim, « le chant des chants », superlatif hébreu : le plus beau des chants. Le titre l’attribue à Salomon, comme Qohelet et une partie des Proverbes.

La structure. Huit chapitres, sans récit continu. On y distingue des voix : la jeune femme, qui parle le plus et ouvre le livre, l’homme, et un chœur, « les filles de Jérusalem ». Des refrains reviennent — l’adjuration de ne pas éveiller l’amour avant qu’il ne le veuille (2,7 ; 3,5 ; 8,4), la description du corps aimé (wasf), la recherche nocturne dans la ville.

Un livre singulier. Le Cantique ne mentionne ni Dieu, ni la Loi, ni le Temple, ni l’alliance — la seule occurrence possible du nom divin est une terminaison, en 8,6, où la flamme est dite chalhevetya, que l’on peut lire « flamme du Seigneur ». Il partage cette absence avec Esther, et cette particularité a nourri les discussions sur sa canonicité.

2. Le texte

Qumrân. Quatre manuscrits ont été trouvés, 4QCant^a-c et 6QCant. Deux d’entre eux présentent un texte plus court, qui saute des passages entiers — 4QCant^a passe de 4,7 à 6,11. On a discuté s’il s’agit d’une forme abrégée, d’un florilège liturgique ou d’extraits copiés pour un usage particulier. Leur existence montre en tout cas que le livre circulait dans la communauté de Qumrân, qui n’en a laissé aucun commentaire.

La langue. Le vocabulaire comporte des mots rares, un emprunt persan (pardes, 4,13), un emprunt grec possible (appiryon, 3,9) et des formes proches de l’araméen. La datation la plus courante est l’époque perse ou hellénistique, avec la possibilité de pièces plus anciennes.

Les accents. Le livre est ponctué par la Massora comme un texte en prose, non comme les livres poétiques (Psaumes, Job, Proverbes), ce qui a des conséquences pour la cantillation et pour la lecture publique.

3. Le dossier historico-critique

Les parallèles. La poésie amoureuse égyptienne du Nouvel Empire, conservée sur des papyrus et des ostraca, présente les mêmes motifs : les amants qui se nomment « frère » et « sœur », la maladie d’amour, la description du corps de la tête aux pieds, le jardin comme image du corps. Le rapprochement, établi par Gerleman et repris depuis, situe le Cantique dans un genre attesté, sans qu’on puisse démontrer une dépendance directe.

Trois lectures critiques.

• Le recueil de chants d’amour, sans intrigue : c’est la position majoritaire aujourd’hui.
• Le drame, avec trois personnages — le berger, la jeune fille et Salomon qui tente de la séduire —, hypothèse du XIX^e siècle, aujourd’hui abandonnée.
• La liturgie sacrée, reprise d’un rite de mariage divin mésopotamien, hypothèse qui a eu son heure et que les données ne soutiennent pas.

Les voix féminines. Le livre donne à la femme la plus grande part de la parole de tout le corpus biblique : elle ouvre, elle cherche, elle décrit, elle conclut. Cette caractéristique a fait du Cantique un texte central des lectures féministes de la Bible, juives et chrétiennes.

4. La lecture

• À Pessah. Le Cantique est lu le chabbat de Hol ha-Moed Pessah, ou le septième jour selon les rites. Le lien traditionnel est double : le printemps du poème (2,11-13) et l’allégorie des fiançailles au moment de la sortie d’Égypte.
• Le vendredi soir. Dans les communautés séfarades et hassidiques, le Cantique est lu ou chanté à l’entrée du chabbat, usage venu de la kabbale de Safed.
• Dans le rituel. Des versets du Cantique sont chantés lors des mariages, et l’expression dodi li va-ani lo (2,16) figure fréquemment sur les alliances et les contrats de mariage.

5. Le targum

Le targum du Cantique est la réécriture allégorique la plus systématique de la littérature targumique. Il transforme le poème en histoire d’Israël, de la sortie d’Égypte à la venue du messie : le baiser du premier verset devient le don de la Torah au Sinaï, les seins sont Moïse et Aaron, le lit est le Temple, la recherche nocturne est l’exil, et le dernier chapitre annonce la délivrance finale. Le texte, tardif, est la source la plus complète de la lecture historique du livre, et il a été traduit en latin dès le XVI^e siècle, ce qui l’a fait connaître aux hébraïsants chrétiens.

6. La parshanut

Rachi énonce sa méthode dans l’introduction : le Cantique a un sens obvie et un sens second, et il entend donner « le sens littéral selon son ordre et l’interprétation qui s’y accorde ». Son commentaire lit le poème comme le dialogue de Dieu et d’Israël à travers l’histoire, tout en expliquant chaque image dans son sens propre. Sa méthode a influencé les commentateurs chrétiens du XII^e siècle, notamment à Saint-Victor.

Ibn Ezra écrit un commentaire en trois niveaux explicites : la langue, le sens littéral du récit d’amour, l’allégorie. C’est l’un des rares cas où un commentateur médiéval présente le sens littéral pour lui-même avant de passer à l’allégorie.

Ramban lit le livre comme le récit de l’âme et de son origine divine. Maïmonide, sans commenter le livre, en fait le modèle de l’amour de Dieu : « l’amour convenable, c’est qu’on aime Dieu d’un amour très grand, excessif… comme celui dont les sages ont donné l’image dans le Cantique » (Hilkhot Techouva 10,3). Le Gaon de Vilna et plusieurs kabbalistes en donnent des lectures mystiques.

7. Midrash et halakha

La canonicité. m. Yadaïm 3,5 rapporte le débat : R. Yehouda tient que le Cantique rend les mains impures et que Qohelet est disputé ; R. Yossé dit l’inverse ; R. Akiva déclare que nul n’a jamais contesté le Cantique, et prononce la formule du saint des saints. Le dossier est développé dans le module Qohelet et dans La formation du canon.

Le midrash. Chir ha-Chirim Rabba est un midrash palestinien qui déploie l’allégorie verset par verset. La Pesiqta de-Rav Kahana et la Mekhilta emploient déjà le Cantique pour décrire la sortie d’Égypte et le Sinaï. Une tradition célèbre fait du Cantique le chant de la mer : les servantes à la mer ont vu ce que les prophètes n’ont pas vu.

Le Chiour Qoma. La description du corps de l’aimé (5,10-16) a donné naissance, dans la mystique ancienne, à des spéculations sur les dimensions du « corps » divin, textes que Maïmonide a fermement rejetés et que la kabbale ultérieure a réinterprétés.

La halakha. Le livre n’est pas une source normative, mais deux points le concernent : l’interdiction rapportée par la Tossefta de le chanter dans les banquets, et la question de savoir si on le lit avec une bénédiction et sur un rouleau de parchemin, discutée comme pour les autres meguillot.

8. Réception chrétienne et sa critique

La proximité des deux exégèses a produit des échanges réels : Rachi a influencé les victorins, et les hébraïsants chrétiens ont traduit le targum. Le Cantique est ainsi l’un des rares livres où la rencontre judéo-chrétienne a pris la forme d’un travail commun plutôt que d’une dispute.

La mahloket