Hanoukka, Pourim, Pessah, Chavouot, les jeûnes

Trois fêtes de pèlerinage prescrites par la Torah ; deux fêtes instituées après la clôture de la Torah, l’une par un livre biblique, l’autre par un livre qui n’est pas dans le canon ; quatre jeûnes pour la destruction de Jérusalem ; et, au XX^e siècle, des dates nouvelles dont le statut divise. Le calendrier juif n’est pas fermé : il s’est toujours enrichi, et la question de savoir qui peut y ajouter est aussi ancienne que lui. Ce module complète celui des fêtes d’automne.

1. Pessah

Deux fêtes réunies. La Torah distingue le sacrifice de l’agneau pascal, le 14 nissan au soir, et la fête des pains azymes, du 15 au 21 (Lv 23,5-8). La critique y voit la réunion d’un rite pastoral et d’une fête agricole ; le texte biblique les a déjà liés à la sortie d’Égypte (voir La Pâque).

Le seder. Sans Temple, le rite se déplace à la table. La Mishna décrit un repas à la manière d’un banquet grec — accoudé, quatre coupes, questions posées par l’enfant (m. Pessahim 10). La Haggada se constitue sur cette base entre l’époque talmudique et le Moyen Âge ; le manuscrit le plus ancien complet date du X^e siècle, et les chants finaux — Had gadya, Ehad mi yodéa — sont ashkénazes et tardifs.

Le levain. Recherche à la bougie la veille au soir, destruction le matin, vente symbolique à un non-juif de ce qu’on ne peut détruire — procédé attesté à partir du XVI^e siècle, discuté puis généralisé. Les ashkénazes s’abstiennent aussi des qitniyot — riz, légumineuses —, usage dont plusieurs autorités contemporaines, y compris orthodoxes, ont proposé la levée en Israël.

Le seder comme lieu polémique. Les accusations de meurtre rituel, apparues au XII^e siècle, se sont concentrées sur cette période de l’année ; plusieurs Haggadot médiévales en portent la trace, et certains usages — ne pas ouvrir la porte, utiliser du vin blanc — ont été adoptés par prudence dans certaines communautés.

2. L’omer et Chavouot

Le compte. Quarante-neuf jours entre Pessah et Chavouot, comptés chaque soir avec une bénédiction (Lv 23,15-16). La date du début — « le lendemain du chabbat » — a divisé pharisiens et sadducéens, puis rabbanites et karaïtes : s’agit-il du lendemain du premier jour de fête ou du dimanche suivant ?

Le deuil. La période est devenue un temps de deuil partiel en souvenir des vingt-quatre mille disciples d’Akiva morts d’une épidémie (b. Yevamot 62b) ; les historiens y voient une mémoire des massacres liés à la révolte de Bar Kokhba, puis des croisades. Lag ba-omer, le trente-troisième jour, rompt ce deuil ; il est devenu, sous l’influence de Safed, la fête de Chimon bar Yohaï, avec un pèlerinage à Méron qui a connu en 2021 une catastrophe meurtrière.

Chavouot. La Torah la présente comme une fête des prémices, sans lien avec le Sinaï. Le rattachement au don de la Torah est attesté à Qumrân et dans Jubilés, puis dans la tradition rabbinique (b. Pessahim 68b). La lecture du livre de Rut, la veillée d’étude — le tiqoun leil Chavouot, usage de Safed —, les laitages et la verdure en marquent l’usage.

3. Hanoukka

Les sources. 1 et 2 Maccabées, écrits en grec et absents du canon juif, racontent la révolte contre Antiochos IV et la purification du Temple en 164. Aucun ne mentionne le miracle de l’huile.

Le miracle. Il apparaît dans le Talmud (b. Chabbat 21b), des siècles plus tard : une fiole d’huile pure qui brûle huit jours. Le Talmud répond ainsi à sa propre question, « qu’est-ce que Hanoukka ? », et plusieurs historiens y voient un déplacement délibéré — de la victoire militaire hasmonéenne, dynastie dont les rabbins se méfiaient, vers le miracle.

Chammaï et Hillel. Le Talmud rapporte la divergence : allumer huit lumières le premier soir et décroître, ou une seule et croître. On suit Hillel, en vertu du principe qu’on monte en sainteté et qu’on ne descend pas.

La transformation moderne. Fête mineure dans la halakha, Hanoukka est devenue aux États-Unis et en Europe une fête majeure, par proximité de date avec Noël. Le sionisme en a fait une fête de l’héroïsme national, en revalorisant les Maccabées que la tradition rabbinique avait laissés au second plan.

4. Pourim

Instituée par le livre d’Esther (9,20-32), la fête est traitée en détail dans le sous-module Esther et Pourim : lecture du rouleau, dons aux pauvres, envois de portions, repas, et le dossier de la violence. On note ici la règle de hiérarchie : la Mishna tient que la lecture du rouleau suspend l’étude de la Torah et même le service du Temple (b. Meguila 3a), et Maïmonide écrit que tous les livres des Prophètes et des Écrits seront abolis aux jours du messie, sauf Esther (Hilkhot Meguila 2,18).

5. Les jeûnes

Za 8,19 annonce que ces jeûnes deviendront « des jours de joie et d’allégresse ». La question de savoir si cette promesse est accomplie, et donc si les jeûnes doivent être maintenus depuis 1967, a été effectivement posée par certains auteurs ; la quasi-totalité des autorités maintient les jeûnes, faute de reconstruction du Temple.

6. Les dates nouvelles

• Tou bichvat, le nouvel an des arbres, mention juridique dans la Mishna, devenu une fête sous l’influence de Safed — un seder des fruits — puis, au XX^e siècle, une fête de plantation et d’écologie.
• Yom ha-Choah (27 nissan), Yom ha-Zikaron (4 iyar), Yom ha-Atsmaout (5 iyar), Yom Yerouchalaïm (28 iyar) : les dates de l’État. Le grand rabbinat a prescrit en 1949 la récitation du Hallel à Yom ha-Atsmaout ; avec ou sans bénédiction, selon les autorités ; une partie du monde haredi ne marque pas ces jours.
• Les Pourim locaux (voir Esther et Pourim) : des communautés ont institué leurs propres fêtes de délivrance, avec rouleau et parfois jeûne préalable.
• Le Sigd des Beta Israel, fête de renouvellement de l’alliance au cinquantième jour après Yom Kippour, reconnue comme fête nationale en Israël en 2008.

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