Halakha et bioéthique

Un fœtus est-il une personne ? Quand un mourant est-il mort ? Peut-on prélever un organe sur un corps dont le cœur bat encore ? La halakha n’a pas attendu la médecine moderne pour poser ces questions : la Mishna traite de l’accouchement difficile, le Talmud du moment de la mort sous des décombres un jour de chabbat. Mais la réanimation, la transplantation et la procréation assistée ont obligé les décisionnaires du XX^e siècle à construire, en quelques décennies, l’un des corpus les plus actifs du droit juif.

1. Les principes

• La valeur de la vie. « Celui qui sauve une vie, l’Écriture le compte comme s’il avait sauvé un monde entier » (m. Sanhédrin 4,5). La préservation de la vie écarte presque tous les commandements (voir Le chabbat en halakha).
• Les trois exceptions. Idolâtrie, unions interdites, meurtre : on meurt plutôt que de les commettre (b. Sanhédrin 74a). La troisième a un argument célèbre : « qui te dit que ton sang est plus rouge que le sien ? » — on ne peut pas tuer pour sauver sa vie.
• L’obligation de soigner. Déduite d’Ex 21,19 — « il le fera guérir » — et de Dt 22,2 : rendre à son prochain ce qu’il a perdu, y compris la santé. Nahmanide en fait une obligation positive ; Maïmonide, médecin, l’inclut dans le commandement de restituer.
• Le corps n’appartient pas à soi. Principe formulé nettement dans la littérature moderne : l’homme est dépositaire de son corps, non propriétaire, ce qui limite l’autonomie au sens de la bioéthique libérale. C’est le point de divergence le plus profond avec le cadre séculier.
• L’interdit de profaner le cadavre, nivoul ha-met, et l’obligation d’inhumer promptement.

2. Le début de la vie

Le statut du fœtus. La Mishna tranche un cas : si l’accouchement met la mère en danger, on démembre le fœtus, car sa vie à elle précède la sienne ; mais dès que la tête est sortie, on n’y touche plus, « car on ne repousse pas une vie devant une autre » (m. Ohalot 7,6). Le fœtus n’est donc pas une personne au sens plein avant la naissance, sans être rien : le Talmud le qualifie de « membre de sa mère » dans certains contextes, et le qualifie de rodef, poursuivant, dans d’autres.

Les quarante jours. Avant le quarantième jour, l’embryon est dit « simple eau » (b. Yevamot 69b) : le statut est plus faible encore. Cette distinction est centrale dans les débats sur les embryons surnuméraires et la recherche.

L’avortement. Les positions divergent réellement :

• Moché Feinstein le qualifie de quasi-homicide et ne l’admet qu’en cas de danger pour la vie de la mère ;
• Eliezer Waldenberg (Tsits Éliézer) l’admet dans des cas plus larges, y compris des pathologies fœtales graves, et dans certaines conditions jusqu’au troisième mois ;
• Ovadia Yossef adopte une position intermédiaire ;
• les courants massorti et réformé reconnaissent une marge plus large, fondée sur la santé physique et psychique de la mère.

Aucune position juive ne coïncide avec celle de l’Église catholique, qui tient l’embryon pour une personne dès la conception ; aucune ne coïncide avec une autonomie sans limite.

La procréation assistée. La fécondation in vitro est largement admise, avec des questions de surveillance — pour garantir l’identité des gamètes, certains hôpitaux emploient des surveillantes religieuses. Le don de sperme et d’ovocytes pose la question de la filiation et, pour le don de sperme d’un tiers, celle de l’adultère : la majorité des autorités ne le qualifie pas ainsi, faute de relation, mais plusieurs le déconseillent. La gestation pour autrui est légale en Israël sous conditions depuis 1996, avec des débats sur la maternité halakhique — génétique ou gestationnelle.

Le dépistage. Le programme Dor Yesharim, fondé en 1983 dans les milieux haredim, fait tester les jeunes gens pour des maladies génétiques récessives avant les rencontres matrimoniales, de manière anonyme. Il a considérablement réduit l’incidence de la maladie de Tay-Sachs dans les populations concernées, et il constitue un exemple remarquable d’adaptation communautaire.

3. La fin de la vie

Le gossès. Le mourant dont la mort est imminente. La halakha interdit de le toucher d’une manière qui hâterait la mort — « celui qui ferme les yeux d’un mourant au moment où l’âme sort est un meurtrier » (b. Chabbat 151b) —, et elle admet d’ôter ce qui empêche l’âme de sortir. Le Rema donne l’exemple d’un bûcheron dont le bruit maintient un mourant : on peut le faire cesser (Yoré Déa 339,1).

Les soins. La distinction entre hâter la mort, interdit, et ne pas prolonger l’agonie, admis dans certaines conditions, structure les débats. La loi israélienne de 2005 sur le patient en fin de vie, élaborée avec la participation de décisionnaires, distingue le traitement continu — qu’on ne peut pas interrompre — et le traitement cyclique — qu’on peut ne pas reprendre —, et elle a introduit des minuteries sur les respirateurs pour transformer une interruption en non-reprise.

L’euthanasie active est interdite par toutes les autorités orthodoxes ; les courants libéraux sont partagés, et le judaïsme réformé a exprimé des réserves formelles.

La prière pour la mort. Le Talmud raconte que la servante de Rabbi, voyant ses souffrances, pria pour sa mort et interrompit les prières des disciples (b. Ketoubot 104a). Le récit est invoqué pour admettre qu’on peut prier pour la fin d’une souffrance, sans agir pour la provoquer.

4. Le critère de la mort et les greffes

Le dossier le plus disputé. La halakha définit la mort par des signes : l’arrêt de la respiration (b. Yoma 85a, où l’on vérifie le nez sous les décombres), et selon d’autres l’arrêt du cœur. La mort cérébrale, définie médicalement en 1968, oblige à trancher : un patient en mort cérébrale, sous respirateur, est-il mort ?

L’asymétrie. La seconde position aboutit à une situation que ses critiques ont dénoncée : recevoir un organe sans accepter d’en donner. Israël a longtemps eu l’un des taux de don les plus bas des pays développés. La loi de 2008 a introduit une priorité d’accès aux greffes pour les personnes inscrites comme donneurs — mesure inédite, conçue en partie pour répondre à ce problème, et l’inscription a nettement augmenté depuis.

La carte de donneur de l’association Halachic Organ Donor Society permet de choisir le critère de mort accepté et de désigner une autorité — dispositif propre au contexte juif.

5. Autres dossiers

• L’autopsie : interdite en principe comme profanation, admise quand elle peut sauver une vie présente et identifiable — critère de Yehezqel Landau au XVIII^e siècle, élargi par certains à l’enseignement médical. La loi israélienne a été un terrain de conflit durable.
• Le don du corps à la science : très majoritairement refusé par les autorités orthodoxes.
• La contraception : admise par la plupart des autorités dans certaines conditions, avec une hiérarchie des méthodes.
• Les cellules souches embryonnaires : largement admises, en raison du statut des embryons de moins de quarante jours hors de l’utérus ; Israël est l’un des pays où cette recherche s’est développée le plus librement.
• Le rationnement des soins : la question de la priorité entre patients, discutée à partir de la Mishna sur l’ordre du rachat des captifs (m. Horayot 3,7-8), a été réactivée pendant la pandémie de 2020-2021.

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