Roch ha-Chana, Yom Kippour, Souccot

En trois semaines, le calendrier juif fait passer du jugement au pardon puis à la joie : un nouvel an qui est un tribunal, un jour de jeûne où l’on s’habille de blanc, une fête où l’on quitte sa maison pour une cabane au toit de branchages, et une dernière journée où l’on danse avec les rouleaux de la Torah. Au centre, une formule de trois paragraphes qui annule des vœux, chantée trois fois sur une mélodie célèbre, et que des autorités ont tenté de supprimer pendant mille ans.

1. Le mois d’éloul

La préparation commence un mois avant : le chofar sonné chaque matin, le Psaume 27 récité deux fois par jour, et, selon les rites, les selihot — prières de pardon — récitées de nuit, pendant tout le mois chez les séfarades, à partir de la semaine précédant Roch ha-Chana chez les ashkénazes. La tradition fait du mois l’image du temps où Moïse était sur la montagne pour recevoir les secondes tables.

2. Roch ha-Chana

Dans la Bible. Le texte ne parle pas de nouvel an : Lv 23,24 et Nb 29,1 prescrivent au premier jour du septième mois « un jour de sonnerie », yom terouah, sans en donner le sens. Le nom de Roch ha-Chana apparaît dans la Mishna.

Le jugement. La Mishna fait de ce jour celui où « tous les habitants du monde passent devant lui comme des agneaux » (m. Roch ha-Chana 1,2). Le Talmud précise : trois livres sont ouverts, celui des justes, celui des méchants, celui des intermédiaires, dont le sort est suspendu jusqu’à Yom Kippour (b. Roch ha-Chana 16b).

Le chofar. Cent sonneries au cours de l’office, en trois types — teqia, son long ; chevarim, trois sons brisés ; terouah, neuf sons rapides. La combinaison résulte d’une incertitude talmudique sur ce qu’était la terouah biblique, gémissement ou sanglot, résolue en sonnant toutes les possibilités (b. Roch ha-Chana 34a). Saadia donne dix raisons à la sonnerie ; Maïmonide y voit un appel au réveil.

La liturgie. Trois sections dans la prière supplémentaire : malkhouyot, la royauté ; zikhronot, le souvenir ; chofarot, les sonneries — chacune avec dix versets. Le Ounetané toqef, poème attribué par une légende médiévale à un martyr de Mayence, décrit le jugement : « qui vivra et qui mourra ». La lecture de la Torah porte sur la naissance d’Isaac et sur l’Aqeda (voir L’Aqeda).

Les usages. La pomme dans le miel ; les aliments symboliques, dont les noms font jeu de mots, plus développés dans les rites séfarades ; le tachlikh, où l’on jette symboliquement ses fautes dans une eau courante — usage attesté à partir du XIV^e siècle et critiqué par plusieurs autorités comme superstitieux.

3. Les dix jours

Les jours de pénitence entre les deux fêtes. Le jeûne de Guedalia, au lendemain de Roch ha-Chana, commémore l’assassinat du gouverneur de Juda après la chute de Jérusalem (Jr 41). Le chabbat intermédiaire est dit Chouva, d’après la haftara d’Osée : « reviens, Israël ». La règle de Yom Kippour pèse sur ces jours : les fautes envers autrui ne sont pas pardonnées sans qu’on ait demandé pardon à la personne lésée (m. Yoma 8,9).

4. Yom Kippour

Dans la Bible. Lv 16 décrit le rite du Temple : le grand prêtre entre dans le Saint des saints, le bouc pour le Seigneur est sacrifié, le bouc « pour Azazel » est envoyé au désert chargé des fautes. Lv 23,27 prescrit : « vous affligerez vos âmes ».

Les cinq privations : nourriture et boisson, lavage, onction, chaussures de cuir, relations conjugales (m. Yoma 8,1). Vingt-cinq heures environ. Les malades, les enfants et les femmes en couches sont exemptés selon des règles précises.

Les offices. Cinq offices, dont la neïla, la « fermeture des portes », au crépuscule. Au centre du service supplémentaire, l’avoda : la description du rite du grand prêtre, récitée par l’assemblée qui se prosterne — seul moment de l’année où l’on s’agenouille face contre terre dans la plupart des rites ashkénazes. Le livre de Jonas est lu l’après-midi (voir Jonas et Ninive).

La confession. Deux formules alphabétiques, Achamnou et Al het, au pluriel : chacun confesse des fautes qu’il n’a pas commises, parce que la communauté répond pour elle-même.

Le blanc. On porte du blanc, et beaucoup d’hommes revêtent le kittel, vêtement qui servira de linceul.

5. Le Kol Nidré

Le texte. Formule araméenne récitée à l’ouverture de Yom Kippour, avant le coucher du soleil : « tous les vœux, les interdits, les serments… que nous avons voués… sont déliés, annulés, sans valeur ». La formule est dite trois fois, sur une mélodie qui est devenue la plus célèbre de la liturgie.

Les problèmes.

• L’opposition des Gueonim. Natronaï et Amram Gaon, au IX^e siècle, la déclarent contraire à la loi : on ne délie pas des vœux sans examen par un tribunal. Plusieurs académies babyloniennes ne la récitaient pas.
• La correction de Rabbénou Tam. Au XII^e siècle, il modifie le temps du texte : non plus les vœux passés, mais ceux de l’année à venir. La formule devient une déclaration préventive, qui ne prétend pas annuler rétroactivement. Les rites ashkénazes ont adopté cette version ; plusieurs rites séfarades mêlent les deux.
• La portée limitée. Tous les décisionnaires précisent que la formule ne concerne que les vœux d’un homme envers lui-même, jamais les engagements envers autrui, ni les serments en justice.

L’usage polémique. À partir du Moyen Âge, et surtout à l’époque moderne, la formule a été présentée par des adversaires du judaïsme comme la preuve que la parole d’un juif ne vaut rien. Elle a fondé, dans plusieurs pays, le serment more judaico — une formule humiliante imposée aux juifs en justice, maintenue en Prusse jusqu’en 1869 et en Roumanie jusqu’au début du XX^e siècle.

La réaction interne. Le judaïsme réformé allemand l’a supprimée au XIX^e siècle, pour cette raison notamment ; la conférence de Brunswick (1844) s’est prononcée contre. La pression des fidèles, attachés à la mélodie, l’a fait réintroduire dans de nombreuses communautés, parfois sans texte, ou avec un texte modifié.

Une explication historique. On a proposé de rattacher la formule aux conversions forcées — permettre aux convertis contraints de rentrer dans la communauté —, notamment en Espagne wisigothique. L’hypothèse est séduisante et elle est chronologiquement fragile, puisque les Gueonim connaissent déjà le texte. Elle circule néanmoins largement.

6. Souccot et la fin des fêtes

La cabane. Sept jours dans une souca (Lv 23,42-43), « afin que vos générations sachent que j’ai fait habiter les fils d’Israël dans des cabanes ». Le toit doit laisser voir les étoiles ; les règles de dimensions et de matériaux occupent un traité entier. On y mange ; certains y dorment.

Les quatre espèces. Cédrat, branche de palmier, myrte, saule (Lv 23,40), agitées dans les six directions. Le midrash les lit comme quatre types d’hommes — avec ou sans goût, avec ou sans parfum — qui doivent être liés ensemble (Vayiqra Rabba 30,12).

Le Temple. La libation de l’eau et la « joie de la maison du puisage », dont la Mishna dit que « celui qui ne l’a pas vue n’a jamais vu de joie de sa vie » (m. Souka 5,1) : des flambeaux dans la cour, des sages qui dansent en jonglant.

Qohelet est lu pendant la fête dans les rites ashkénazes (voir Qohelet).

Hochaana Rabba, le septième jour, avec les processions et le battement des saules ; Chemini Atséret, huitième jour distinct, avec la prière pour la pluie ; Simhat Torah, où l’on achève et recommence la lecture de la Torah, en dansant avec les rouleaux — fête d’origine médiévale, qui n’apparaît ni dans la Bible ni dans le Talmud.

Les nations. Les soixante-dix taureaux offerts pendant la fête sont lus comme correspondant aux soixante-dix nations (b. Souka 55b), et Za 14 annonce que les nations monteront à Jérusalem pour Souccot. C’est la fête à portée universelle du calendrier.

La mahloket