Le midrash

« Au commencement Dieu créa » : pourquoi la Torah commence-t-elle par la lettre ב, fermée de trois côtés et ouverte vers l’avant ? Pour enseigner qu’on ne demande pas ce qui est au-dessus, au-dessous ou derrière, mais seulement ce qui vient après (Bereshit Rabba 1,10). La réponse n’est pas dans le verset ; elle est tirée de la forme d’une lettre. Le midrash lit ainsi : chaque détail du texte porte un sens, et l’interprète le fait parler. La question est de savoir s’il le découvre ou s’il l’invente.

1. Ce qu’est le midrash

Le mot. La racine darach signifie « chercher », « interroger ». Esd 7,10 dit qu’Esdras avait disposé son cœur « à chercher la Torah du Seigneur » ; 2 Ch 13,22 et 24,27 mentionnent déjà un « midrash » du prophète Iddo. Le mot désigne à la fois une méthode — l’interprétation qui scrute le texte — et les recueils qui la rassemblent.

Les deux genres. Le midrash halakhique tire du texte des règles : Mekhilta sur l’Exode, Sifra sur le Lévitique, Sifré sur les Nombres et le Deutéronome, compilations des III^e-IV^e siècles. Le midrash aggadique tire récits, enseignements et homélies : Bereshit Rabba, Vayiqra Rabba, Eikha Rabba, Pesiqta de-Rav Kahana, Tanhouma (voir L’aggada).

Les deux écoles. La tradition oppose l’école de R. Ichmaël, qui tient que « la Torah parle selon la langue des hommes » et n’exploite pas chaque redondance, et celle de R. Akiva, qui tire un enseignement de chaque particule — jusqu’au mot et, marque de l’objet direct. Le récit de Moïse dans la classe d’Akiva, qui voit tirer des monceaux de lois de chaque couronne de lettre (b. Menahot 29b), dit la portée de la seconde méthode.

2. Les règles

Les treize règles de R. Ichmaël, récitées chaque matin dans la prière, dérivent des sept règles attribuées à Hillel. Parmi elles :

• Qal va-homer : le raisonnement a fortiori. Si l’on doit respecter A, a fortiori B.
• Guezera chava : l’analogie verbale. Un même mot dans deux contextes permet d’appliquer la règle de l’un à l’autre ; pour éviter l’arbitraire, la tradition exige qu’elle ait été reçue d’un maître.
• Kelal ou-ferat : le rapport entre un énoncé général et une énumération particulière.
• Le contexte : une chose s’apprend de ce qui l’entoure.
• Deux versets contradictoires : un troisième vient trancher.

Le rapprochement avec la rhétorique grecque. Plusieurs chercheurs, depuis David Daube et Saul Lieberman, ont relevé la parenté de ces règles avec les méthodes de l’interprétation juridique et homérique d’Alexandrie. La question de l’emprunt, de la convergence ou de l’héritage commun reste ouverte.

3. Les procédés aggadiques

• Combler les silences : que disait Caïn à Abel dans le champ (Gn 4,8) ? Le midrash propose plusieurs dialogues (Bereshit Rabba 22,7) — sur le partage du monde, sur le Temple, sur une femme.
• Les lectures alternatives : « ne lis pas ainsi, mais ainsi » (al tiqré), qui change une vocalisation pour tirer un sens nouveau ; la tradition ne prétend pas corriger le texte, elle y superpose une seconde lecture.
• La petiha : l’homélie commence par un verset lointain — souvent des Écrits — et le relie par une chaîne d’interprétations au verset du jour ; le plaisir de l’auditoire tient au chemin.
• Le mashal : la parabole du roi, très fréquente — un roi et son fils, un roi et sa femme, un roi et ses serviteurs —, qui transpose la relation de Dieu et d’Israël dans une société humaine.
• La guematria et le notariqon : valeur numérique des lettres, lecture des mots comme acronymes ; procédés présents mais secondaires dans le midrash classique, beaucoup plus développés ensuite.

4. La multiplicité des sens

Soixante-dix visages. « La Torah a soixante-dix visages » (Bemidbar Rabba 13,15) ; « comme un marteau qui fait éclater le rocher » (Jr 23,29), un verset donne plusieurs sens (b. Sanhédrin 34a). Le midrash juxtapose des interprétations incompatibles sans choisir entre elles : « autre chose » (davar aher) introduit l’explication suivante.

Le pardes. La tradition médiévale distingue quatre niveaux de sens — littéral (pechat), allusif (remez), homilétique (drach), secret (sod) —, dont les initiales forment le mot pardes, « verger ». La formule apparaît à la fin du XIII^e siècle, notamment chez Moïse de León, et plusieurs chercheurs y voient un parallèle avec les quatre sens de l’exégèse chrétienne médiévale.

Une limite. « Un verset ne sort pas de son sens littéral » (b. Chabbat 63a ; b. Yevamot 24a) : le Talmud lui-même pose que le sens premier demeure, quelles que soient les interprétations ajoutées. Le rapport entre pechat et drach est le sujet du module prévu Les commentateurs.

5. L’étude moderne

Les éditions critiques : Theodor et Albeck pour Bereshit Rabba, Margulies pour Vayiqra Rabba, Mandelbaum pour la Pesiqta, Finkelstein pour le Sifré.

Les approches. Isaak Heinemann, Darkhé ha-aggada (1940), a décrit la « pensée organique » du midrash, qui ne sépare pas forme et contenu. James Kugel a montré que les interprètes anciens — de la Septante aux rabbins — partageaient quatre présupposés : le texte est énigmatique, il concerne le lecteur, il est parfait et sans contradiction, il est entièrement divin. Daniel Boyarin a lu le midrash comme une intertextualité. Michael Fishbane a montré que l’interprétation commence dans la Bible elle-même : les Chroniques réinterprètent Samuel et les Rois, Daniel réinterprète Jérémie.

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