Les messianismes

« Je crois d’une foi entière en la venue du messie, et même s’il tarde, j’attendrai chaque jour qu’il vienne. » Cette formule, chantée dans les wagons, résume une attente qui a deux mille cinq cents ans, qui n’a jamais eu de forme unique, et qui a produit autant de désastres que d’espérance. Ce module en suit l’histoire, des oracles royaux aux débats contemporains.

1. Les origines bibliques

Le mot. Machiah signifie « oint ». Il désigne dans la Bible le roi en fonction (1 S 24,7 ; Ps 2,2), le grand prêtre (Lv 4,3), et une fois un souverain païen : Cyrus (Is 45,1). Il ne désigne jamais, dans le Tanakh, une figure eschatologique — cet emploi se constitue après.

Les textes fondateurs. L’oracle de Nathan (2 S 7) et sa promesse dynastique ; les oracles royaux d’Isaïe (9 et 11) ; le rameau de Jessé ; Jr 23,5 et 33,15 sur le « germe juste » ; Ez 34 et 37 sur le berger unique ; Mi 5,1 sur Bethléem ; Za 9,9 sur le roi humble monté sur un âne ; Ag 2,23 sur Zorobabel.

Le déplacement. Ces textes visent un roi, réel ou attendu, dans un horizon historique. C’est la disparition de la monarchie qui les transforme en attente : une promesse non accomplie devient une espérance. Le sous-module L’oracle de Nathan expose ce mécanisme, et Le retour d’exil en montre le moteur.

2. Le Second Temple

La pluralité. Les textes de cette période ne connaissent pas un messie mais plusieurs modèles :

• Qumrân attend « les messies d’Aaron et d’Israël » — un prêtre et un roi —, et le Florilège applique 2 S 7 au « rejeton de David » ;
• les Psaumes de Salomon (17-18), vers le milieu du I^er siècle avant l’ère commune, décrivent un roi davidique qui purifie Jérusalem ;
• les paraboles d’Hénoch présentent un « Fils d’homme » céleste et préexistant ;
• 4 Esdras et 2 Baruch, après 70, articulent un règne messianique temporaire et un monde à venir.

La recherche parle donc de « messianismes » au pluriel, et plusieurs textes de la période n’attendent aucun messie du tout.

Les mouvements. Josèphe décrit plusieurs prophètes et prétendants sous les procurateurs romains ; il rapporte aussi que ce qui poussa les juifs à la guerre fut « un oracle ambigu » annonçant qu’un homme sorti de Judée dominerait le monde — et il l’applique à Vespasien.

3. Bar Kokhba et ses suites

En 132, Simon bar Kosiba dirige une révolte contre Rome qui tient trois ans et frappe monnaie. Les lettres retrouvées dans les grottes du désert de Judée nous donnent sa main : ordres militaires, menaces à ses officiers, réquisitions de branches pour Souccot. Une tradition rapporte que R. Akiva lui appliqua le verset de l’astre de Jacob (Nb 24,17), d’où le nom de Bar Kokhba, « fils de l’étoile » ; et que R. Yohanan ben Torta lui répondit : « Akiva, l’herbe poussera sur tes joues et le fils de David ne sera pas encore venu » (y. Taanit 4,8).

La défaite est un désastre : Judée dévastée, Jérusalem refondée en colonie romaine, interdictions religieuses. Le Talmud, ensuite, nomme le personnage Bar Koziba, « fils du mensonge ». La méfiance envers les prétendants s’installe.

Les prétendants suivants. Moïse de Crète au V^e siècle ; Abou Issa d’Ispahan au VIII^e ; David Alroy au XII^e ; Abraham Aboulafia, qui se présente devant le pape en 1280 ; Salomon Molcho, brûlé en 1532 ; et Sabbataï Tsevi en 1665-1666, le plus vaste de tous (voir La Kabbale).

4. La doctrine rabbinique

Les positions talmudiques. Le chapitre Heleq (b. Sanhédrin 96b-99a) rassemble l’essentiel :

• des calculs de dates, et la malédiction : « que soient maudits ceux qui calculent les fins » ;
• la description des affres qui précèdent — l’effronterie, la cherté, la désertion des maisons d’étude — et la réponse de plusieurs sages : « qu’il vienne, mais que je ne le voie pas » ;
• l’avis de Rav : « toutes les fins sont passées, et la chose ne dépend plus que du repentir » ;
• l’avis de Chmouel : « il n’y a entre ce monde et les jours du messie que la sujétion aux royaumes » ;
• et l’opinion isolée de R. Hillel : « Israël n’a pas de messie, car ils l’ont consommé aux jours d’Ézéchias » — à quoi il est immédiatement répondu, mais l’avis est conservé.

Deux messies. Une tradition connaît un messie fils de Joseph, précurseur qui tombe au combat, avant le messie fils de David (b. Souka 52a).

Maïmonide. Il donne la formulation classique (Hilkhot Melakhim 11-12) : le messie sera un roi de la maison de David, qui rétablira la Torah, rebâtira le sanctuaire et rassemblera les dispersés. Il n’accomplira pas nécessairement de miracles ; on ne fixe pas de date ; et les jours du messie ne bouleversent pas l’ordre naturel. Il ajoute une vérification : si un candidat échoue, il n’est pas le messie, sans que cela fasse de lui un imposteur. Le douzième de ses principes est l’attente.

La liturgie. La quinzième bénédiction de l’Amida demande que le rejeton de David germe ; les grâces après le repas, la havdala et les prières des fêtes mentionnent la délivrance. L’attente est quotidienne, ritualisée, et sans date.

5. L’époque moderne

La réforme. Au XIX^e siècle, le judaïsme réformé remplace l’attente d’un messie personnel par celle d’une ère messianique, et modifie ses liturgies en conséquence : on demande la paix et la justice, non le retour d’une dynastie ni le rétablissement des sacrifices. Plusieurs rituels récents ont réintroduit un vocabulaire plus traditionnel, signe d’une évolution interne.

Le sionisme. Le mouvement national juif s’est construit dans un rapport complexe à ce dossier :

• Les courants laïques ont explicitement rompu avec l’attente passive : agir plutôt qu’attendre.
• Le sionisme religieux, avec Abraham Isaac Kook, lit le retour et la reconstruction comme « le commencement de la pousse de notre délivrance », formule entrée dans la prière pour l’État dans de nombreuses communautés.
• L’opposition haredi invoque les trois serments de b. Ketoubot 111a — ne pas monter « comme un mur », ne pas se révolter contre les nations — et tient que la délivrance ne s’anticipe pas. Satmar en est le représentant le plus systématique, avec le Va-Yoel Moché de Joel Teitelbaum (1961).
• Le Goush Emounim, après 1967, tire de Kook une théologie activiste de la terre.

Habad. Dans les années 1980-1990, une partie du mouvement a présenté Menahem Mendel Schneerson comme le messie ; après sa mort en 1994, certains ont maintenu cette conviction. Le phénomène a provoqué des réactions très vives dans le monde orthodoxe, et il constitue le cas contemporain le plus discuté.

6. Le dossier de la controverse

Le désaccord avec le christianisme sur ce point est ancien et structurant. Il porte sur trois niveaux, qu’il faut distinguer.

Le module Rencontres et polémiques expose les conditions dans lesquelles ce désaccord a été traité pendant des siècles — disputes imposées, sermons obligatoires — et ce qui a changé depuis.

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